anderzeitaktuell

2009-01-03T19:14:00.000+01:00

was ist kunst?

2008-12-18T08:17:00.015+01:00

geschichte der kunstphilosophie
und die wissenschaft der zukunft
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29 Abende widmet Joachim Daniel im neuen Jahr der Kunstphilosophie. Im Rahmen seiner mehrjährigen Arbeit bei der Alexander-Stiftung stellte sich die Frage täglich aufs Neue und verband sich mit seinen Studien zur Kultur- und Wissenschaftsgeschichte. So stellt er die Frage dieses Jahr ins Zentrum seines öffentlichen Philosophiekurses, dem ein Jahr zu den ›Quellen der Anthroposophie in der Philosophie des Abendlandes‹, ein Jahr zur ›Philosophie der Freiheit Rudolf Steiners im Kontext der Philosophiegeschichte‹ und ein Jahr zur ›Philosophie des Mythos‹ vorausging. Sein glänzender Vortragsstil – gedanklich dicht und zugleich anschaulich – richtet sich an ein breites, an konkreter Erkenntnis und vielschichtigem Wissen interessiertes Publikum.

Joachim Daniel

Je übermütiger moderne Künstler mit den Grenzen dessen spielen, was man gewohnt ist Kunst zu nennen, desto mehr drängt sich heute die Frage auf, was man unter Kunst eigentlich versteht. Dies umso mehr als ›Fettecken‹, ›Kunstmaschinen‹, ja ›Noise-art‹ und andere Werke moderner Künstler von vielen Menschen durchaus als Kunst wahrgenommen werden. Noch heute gehen die Meinungen über die Gelungenheit von Kunstwerken oft sehr weit auseinander, da sich religiöse, weltanschauliche, moralische Grundüberzeugungen meistens auf irgendeine Weise mit einem spezifischen Kunstverständnis verbunden haben. Zugleich stand und steht fast alle große Kunst immer in einem tiefen Widerspruch zu den jeweils geltenden politischen, religiösen und weltanschaulichen Verhältnissen. Kündet sie von einem ewigen Reich oder ist sie vielmehr mit der Zeit sich wandelnder Ausdruck jeweiliger Gegenwärtigkeit?
Seit der Zeit der alten Griechen haben Menschen über die Kunst nachgedacht und sind dabei zu den widersprechendsten Ergebnissen gekommen. Vor allen Dingen aber die Frage nach Wert und Bedeutung der Kunst für das übrige menschliche Leben. Die Frage nach ihrer Wahrheit und Verantwortung, spaltet bis heute viele Geister. Das man Kunst auch als einen ganz eigenen Weltzugang für den Erkennenden, ja wissenschaftlichen Menschen verstehen kann, das man mit Goethe gesprochen Wissenschaft wie Kunst betreiben könne, ist dabei ein weitgehend vergessener Zugang zur Kunst. Schon heute zeichnet sich aber ab das die Integration künstlerischen Verhaltens in das was wir gewohnt sind Wissenschaft zu nennen ein immer dringenderes Bedürfnis werden müsste.
Im Kurs wird versucht die Wege abendländischen Denkens über die Kunst – nicht immer chronologisch – nachzugehen. Betrachtungen von Kunstwerken, Museumsbesuche etc. begleiten die Arbeit.

29 Abende 2009, Dienstags 20.15 bis 21 Uhr im Scala Basel:
13., 20., 27. Januar | 3., 10., 17., 24. Februar | 3., 10., 17., 31. März | 21., 28. April | 12., 19., 26. Mai | 16., 23., 30. Juni | 15. September | 13., 20., 27. Oktober | 3., 10., 24. November | 1., 8., 15. Dezember

im regen ohne schirm

2008-12-01T07:07:00.004+01:00

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In den Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland(November 2008), versetzt Wolf-Ulrich Klünker, in seinem Artikel ›Christus und die Ruinen‹, den Leser in die Sphäre von Anderzeit 2.

moskau-dornach

2008-11-25T01:23:00.010+01:00

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Der Berliner Fotograf Achim Hatzius begleitete mit seinen Kameras das Geschehen von ›anderzeit 2‹. Die Arbeiten werden einfließen in die Ausstellung ›Dornach-Moskau‹, die am 27. Februar ihre Vernissage im Haus Duldeck haben wird.

Achim Hatzius
1971 geboren in Rostock | 1994-2000 Diplomstudiengang Fotodesign an der Hochschule für Angewandte Wissenschaften Hamburg, Professor Hans Hansen | 1999 Stipendium des DAAD, Studienaufenthalt in Moskau | seit 2000 freiberufliche Tätigkeit als Fotograf in Berlin, Auftragsarbeiten für Magazine und Werbung, künstlerische Arbeiten und fotografische Recherchen für Ausstellungen und Publikationen | 2000-2001 künstlerisches Mitglied der Gruppe ›Gruppe18‹ | seit 2001 Teilnahme an internationalen Seminaren und Publikationen im Rahmen der ›Plotki‹ Projektreihe

Ausgewählte Ausstellungen und Publikationen
›n/osztalgia‹ Gruppenausstellung, Collegium Hungaricum Berlin, 2007 | ›Lichtung‹ Einzelausstellung, Kunstverein Frankenberg, 2007 | ›ohne Titel‹ in n/osztalgia – Ways of Revisiting the Socialist Past, 2007 | ›Seltsame Geschichten aus Hoppegarten‹ in Matrose Nr. 1, 2007 | ›Night Shift / Ukraine‹ in Plotki Nr. 7, 2006 | Einzelausstellung, Buccaneer Country Club, Hamburg, 2004 | ›Östlich von 30° O‹ Gruppenausstellung, Fotoforum West, Innsbruck /Österreich, 2002 | ›Bella Vista‹ Gruppenausstellung, Palais für aktuelle Kunst, Glückstadt, 2002 | ›10 Tage Natur‹ Gruppenausstellung, Projektraum, Hamburg, 2001 | ›Halb Neun Kasachstan‹ Gruppenausstellung, Club 8, Hamburg, 2001

die poesie des lebens

2008-10-22T18:28:00.002+02:00

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Bericht von Lydia Fechner
In der Zeitschrift ›Die Drei‹ November 2008

augen eines anderen

2008-10-22T18:23:00.013+02:00

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Bericht von Robin Schmidt
in der Wochenschrift ›Das Goetheanum‹ Nr. 42 | 2008

erstes bild

2008-10-11T17:12:00.005+02:00

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[Autor: Stefan Böhme]

2008-09-27T23:10:00.006+02:00

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plakate zum ausdrucken
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alle zeiten fuers auge

2008-09-20T15:59:00.002+02:00

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wässrig clicken

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2008-09-18T14:00:00.000+02:00

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das taschenbuch zu anderzeit 2

frisch aus der druckerei 116 seiten text und bild

Text von u. a. Friedrich Hölderlin, Rudolf Steiner, Wolf-Ulrich Klünker, Stefan Brotbeck, Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin, Johannes Kiersch, Bodo v. Plato, Gottfried Stockmar, Jochen Bockemühl, Christiane Haid, Louis Deféche, Michael Schäfer, Lisbeth, Johannes Nilo, Johann Sommer, Philipp Tok, …

16 Seiten in Farbe, mit Beiträgen von Albert Steffen, Johann Sommer, Stephane Zwahlen, Corinna Holbein, Lisbeth, Christina Gerodetti, …

Inklusive: projekt.zeitung-kalender.texte

Erhalt des Buches nach Tagungsanmeldung.
Direkt bestellen bei benjamin(at)projektzeitung.org
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das letzte und grœsste

2008-09-14T14:09:00.000+02:00

›Himmelreich auf Erden‹ informierte ein Schild an der Tür des Studentenzimmers von Schelling, Hölderlin und Hegel im Tübinger Stift am Ende des 18. Jahrhunderts. Gegenseitig begrüssten sie sich mit den alten griechischen Worten ἕν καὶ πᾶν [hen kai pan] – Alles ist eins. – 1913 taucht bei einer Auktion ein loses handschriftliches Blatt von Georg Wilhelm Friedrich Hegel auf. Vier Jahre später wird es veröffentlicht als ›Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus‹ von Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Heute findet sich der Text in der Gesamtausgabe von Hegel. Eine Fülle an Abhandlungen über die Zuweisung des Textes zu einem Autor entstanden. In der Zuweisung des Textes zu Johann Christian Friedrich Hölderlin folgen wir der Argumentation Eckehard Försters, die besonders durch die Bezugnahme auf die Motive von Hölderlins ›Hyperion‹ überzeugt. – Der Text beginnt mitten im Satz ›– eine Ethik.‹ Es handelt sich um einen programmatischen Entwurf für ein philosophisches System bzw. eine aus formulierte Gesinnung im Hinblick auf eine zu erschaffende vernünftige Mythologie. – Für den Arbeitskontext von ANDERZEIT II ist die Lebenskraft und Ursprünglichkeit dieses Textes das Auswahlkriterium. Die Vielzahl der möglichen Bezüge sind zunächst dem Leser überlassen. Das Fragment findet sich hier auf Zugänglichkeit und Lesbarkeit hin gekürzt und bearbeitet. Der vollständige Text findet sich in der Hegelgesamtausgabe oder unschwer im Internet.

Friedrich Hölderlin

Einheit der Vernunft und des Herzens – Vielgestalt der Einbildungskraft und der Kunst | Die erste Idee ist natürlich die Vorstellung von mir selbst als einem absolut freien Wesen. Mit dem freien, selbstbewußten Wesen tritt zugleich eine ganze Welt – aus dem Nichts hervor – die einzig wahre und gedenkbare Schöpfung aus Nichts. – Die Frage ist diese: Wie muß eine Welt für ein moralisches Wesen beschaffen sein? Ich möchte unserer langsamen, an Experimenten mühsam schreitenden Physik einmal wieder Flügel geben.

So, wenn die Philosophie die Ideen, die Erfahrung die Data angibt, können wir endlich die Physik im Großen bekommen, die ich von späteren Zeitaltern erwarte. Es scheint nicht, daß die jetzige Physik einen schöpferischen Geist, wie der unsrige ist oder sein soll, befriedigen könne.
Von der Natur komme ich aufs Menschenwerk. Die Idee der Menschheit voran, will ich zeigen, daß es keine Idee vom Staat gibt, weil der Staat etwas Mechanisches ist, so wenig als es eine Idee von einer Maschine gibt. Nur was Gegenstand der Freiheit ist, heißt Idee. Wir müssen also auch über den Staat hinaus! – Denn jeder Staat muß freie Menschen als mechanisches Räderwerk behandeln; und das soll er nicht; also soll er aufhören.

Ihr seht von selbst, daß hier alle die Ideen, vom ewigen Frieden u.s.w. nur untergeordnete Ideen einer höheren Idee sind: Zugleich will ich hier die Prinzipien für eine Geschichte der Menschheit niederlegen und das ganze elende Menschenwerk von Staat, Verfassung, Regierung, Gesetzgebung bis auf die Haut entblößen. Endlich kommen die Ideen von einer moralischen Welt, Gottheit, Unsterblichkeit, – Umsturz alles Afterglaubens, Verfolgung des Priestertums, das neuerdings Vernunft heuchelt, durch die Vernunft selbst. – Absolute Freiheit aller Geister, die die intellektuelle Welt in sich tragen und weder Gott noch Unsterblichkeit außer sich suchen dürfen.

Zuletzt die Idee, die alle vereinigt, die Idee der Schönheit, das Wort in höherem platonischen Sinne genommen. Ich bin nun überzeugt, daß der höchste Akt der Vernunft, der, indem sie alle Ideen umfaßt, ein ästhetischer Akt ist und daß Wahrheit und Güte nur in der Schönheit verschwistert sind. Der Philosoph muß ebensoviel ästhetische Kraft besitzen als der Dichter. Die Menschen ohne ästhetischen Sinn sind unsere Buchstabenphilosophen. Die Philosophie des Geistes ist eine ästhetische Philosophie. Man kann in nichts geistreich sein, selbst über Geschichte kann man nicht geistreich raisonnieren – ohne ästhetischen Sinn. Hier soll offenbar werden, woran es eigentlich den Menschen fehlt, die keine Ideen verstehen – und treuherzig genug gestehen, daß ihnen alles dunkel ist, sobald es über Tabellen und Register hinausgeht.
Die Poesie bekommt dadurch eine höhere Würde, sie wird am Ende wieder, was sie am Anfang war – Lehrerin der Menschheit; denn es gibt keine Philosophie, keine Geschichte mehr, die Dichtkunst allein wird alle übrigen Wissenschaften und Künste überleben.

Zu gleicher Zeit hören wir so oft, der große Haufen müsse eine sinnliche Religion haben. Nicht nur der große Haufen, auch der Philosoph bedarf ihrer. Monotheismus der Vernunft und des Herzens, Polytheismus der Einbildungskraft und der Kunst, dies ist‘s, was wir bedürfen!
Zuerst werde ich hier von einer Idee sprechen, die, soviel ich weiß, noch in keines Menschen Sinn gekommen ist – wir müssen eine neue Mythologie haben, diese Mythologie aber muß im Dienste der Ideen stehen, sie muß eine Mythologie der Vernunft werden.

Ehe wir die Ideen ästhetisch, das heißt mythologisch machen, haben sie für das Volk kein Interesse; und umgekehrt, ehe die Mythologie vernünftig ist, muß sich der Philosoph ihrer schämen. So müssen endlich Aufgeklärte und Unaufgeklärte sich die Hand reichen, die Mythologie muß philosophisch werden und das Volk vernünftig, und die Philosophie muß mythologisch werden, um die Philosophen sinnlich zu machen. Dann herrscht ewige Einheit unter uns. Nimmer der verachtende Blick, nimmer das blinde Zittern des Volks vor seinen Weisen und Priestern. Dann erst erwartet uns gleiche Ausbildung aller Kräfte, des Einzelnen sowohl als aller Individuen. Keine Kraft wird mehr unterdrückt werden. Dann herrscht allgemeine Freiheit und Gleichheit der Geister! – Ein höherer Geist, vom Himmel gesandt, muß diese neue Religion unter uns stiften, sie wird das letzte, größte Werk der Menschheit sein.

Kürzung und Einleitung von Ph. Tok | Quelle des vollständigen Fragments: Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Werke. Band 1, Frankfurt a. M. 1979, S. 234-237.

sættigt eure seelen

2008-09-08T08:09:00.000+02:00

In wütendem Ton fährt Nietzsche seine Betrachtungen über den Wert oder eben Unwert der Geschichte. Nietzsches Überspannen von Zukunft und Vergangenheit tönt wie ein Leitmotiv zur Beantwortung der Frage ›Was ist an der Zeit?‹ – Einen Kampf gegen die lärmende Gegenwart und die lähmenden Historismen will er entfachen mit reifen Seelen, die sich an großen Heldensagen, am Epos gesättigt haben. – Die æsthetischen Phänomene sieht Nietzsche als die eigentliche Quelle der Kultur, übergeordnet jeglicher Wahrheit: ›Nur als æsthetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt.‹

Friedrich Nietzsche

Geschichte schreibt der Erfahrene und Ueberlegene. Wer nicht Einiges grösser und höher erlebt hat als Alle, wird auch nichts Grosses und Hohes aus der Vergangenheit zu deuten wissen. Der Spruch der Vergangenheit ist immer ein Orakelspruch: nur als Baumeister der Zukunft, als Wissende der Gegenwart werdet ihr ihn verstehen. Man erklärt jetzt die ausserordentlich tiefe und weite Wirkung Delphi‘s besonders daraus, dass die delphischen Priester genaue Kenner des Vergangenen waren; jetzt geziemt sich zu wissen, dass nur der, welcher die Zukunft baut, ein Recht hat, die Vergangenheit zu richten. Dadurch dass ihr vorwärts seht, ein grosses Ziel euch steckt, bändigt ihr zugleich jenen üppigen analytischen Trieb, der euch jetzt die Gegenwart verwüstet und alle Ruhe, alles friedfertige Wachsen und Reifwerden fast unmöglich macht. Zieht um euch den Zaun einer grossen und umfänglichen Hoffnung, eines hoffenden Strebens. Formt in euch ein Bild, dem die Zukunft entsprechen soll, und vergesst den Aberglauben, Epigonen zu sein. Ihr habt genug zu ersinnen und zu erfinden, indem ihr auf jenes zukünftige Leben sinnt; aber fragt nicht bei der Geschichte an, dass sie euch das Wie? das Womit? zeige. Wenn ihr euch dagegen in die Geschichte grosser Männer hineinlebt, so werdet ihr aus ihr ein ober-stes Gebot lernen, reif zu werden, und jenem lähmenden Erziehungsbanne der Zeit zu entfliehen, die ihren Nutzen darin sieht, euch nicht reif werden zu lassen, um euch, die Unreifen, zu beherrschen und auszubeuten. Und wenn ihr nach Biographien verlangt, dann nicht nach jenen mit dem Refrain ›Herr So und So und seine Zeit‹, sondern nach solchen, auf deren Titelblatte es heissen müsste ›ein Kämpfer gegen seine Zeit.‹ Sättigt eure Seelen an Plutarch und wagt es an euch selbst zu glauben, indem ihr an seine Helden glaubt. Mit einem Hundert solcher unmodern erzogener, das heisst reif gewordener und an das Heroische gewöhnter Menschen ist jetzt die ganze lärmende Afterbildung dieser Zeit zum ewigen Schweigen zu bringen.

Friedrich Nietzsche, 1874 ›Unzeitgemässe Betrachtungen, Zweites Stück – Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben‹

der kuenstler hat immer recht

2008-09-04T12:12:00.004+02:00

Thomas Rieser

In seinen 16 Jahren unermüdlichen Einsatzes musste der ›Alpine Man‹, Hauptdarsteller in Paul McCarthy’s Installation ›The Garden‹*, viele Male repariert werden. Die konstante Tätigkeit des (wie er auch genannt wird) ›Tree Fuckers‹, ließ sowohl die Technik ausfallen, als auch die Gliedmaßen abfallen. McCarthy hätte die ausrangierten ›Fuckers‹ gerne weiter verwendet: ein neues Kunstwerk, das ›Old Fuckers Senior Home‹ schwebte ihm vor, in dem alle dienstalten ›Alpine Men‹ einen Alterssitz gefunden hätten. Der Eigentümer der Installation konnte an dieser Idee jedoch keinen Gefallen entwickeln, er wollte den originalen ›McCarthy‹ behalten. Der Willen des Sammlers galt, und der Künstler hatte keine Macht über seinen ›McCarthy‹.
Das ›Old Fuckers Senior Home‹ wurde nie gebaut.

Was ist original an einem Kunstwerk? Ist Original das Geschaffene, oder das Entstehende? Die kleine Anekdote von ›The Garden‹ zeigt zwei Horizonte auf. Die Definition des ›Originals‹ wird unmöglich, da sie auf der Perspektive des Argumentierenden beruht. Wenn die Essenz des Originals in diesem Sinne variabel ist, woran entzündet sich dann die ästhetische Erfahrung? Gibt es ein Fundament auf das sie sich bezieht?

In meinem Horizont liegt die ästhetische Erfahrung auf dem Fundament des Potentiellen. Die Möglichkeit, oder auch Fähigkeit eine Möglichkeit zu erkennen und dann zu erleben, führt zu einer Erfahrung die ästhetisch ist. Das Kunstwerk ›The Garden‹ hörte in dem Moment auf Kunst zu sein, in dem der Besitzer dem Künstler verbot es weiterzuführen. Der ›Alpine Man‹ ist ein trauriger ›Fucker‹, das ›Senior Home‹ hätte ihm ein Altern in Würde erlaubt. Die ästhetische Erfahrung liegt in dem Potential der Anekdote, nicht in dem aktuellen Kunstwerk.

*Paul McCarthy, The Garden. 1992. Installation, Collection Jeffrey Deitch, New York, NY.

ein schloß ist kein luxus

2008-09-01T07:07:00.002+02:00

Gottfried Stockmar

[…] weil die menschliche Gestalt nicht Natur ist; sie ist nicht Natur! Viele Menschen fühlen sich heute nicht unfrei im Denken - das mag auch sein - die Frage ist aber, kann ich mich frei bewegen, kann ich aufrecht sein in meiner Gestalt? Kann ich angemessen leben und habe ich einen Raum? - übrigens ist auch das ein Motiv, ein Gutshaus zu kaufen […]. Ich habe mich immer gefragt: Wie groß muss eine Tür sein, wo die menschliche Gestalt, ohne sich zu bücken, durchgeht, und wie hoch muss ein Raum sein? Ich glaube nicht, dass kleine Kinder im Märchen irgendwie ein Schloss als Luxus ansehen, sondern das ist sozusagen die angemessene […] der menschlichen Gestalt; man wird nicht untergebracht. Ja, wie gesagt, das ist ein langes Thema!

Auszug aus einem Vortrag während anderzeit 1, Oktober 2007

mein blick formt dich

2008-08-25T07:07:00.001+02:00

Christiane Haid

›Mein Blick formt dich‹ ist nur die eine, vielleicht die unangenehmere, provokativere Seite der Medaille. Die andere lautet: Dein Blick formt mich – wir sind also beide am ›formen‹. Jeder kennt die Wirkung, die ein Blick erzeugen kann: er kann uns aufmuntern, tragen, anfeuern, erheitern, wärmen, bekräftigen, aber auch klein machen, abschätzen, bannen, fallenlassen, lähmen, vernichten.

Wer den hoffnungs- und erwartungsvollen Blick eines Menschen kennen gelernt hat – allerdings ohne festgelegtes Ziel und Ergebnis – der einen über Jahre begleitet, wird die Wachstumskraft jenes Blickes erfahren haben: Er wird sich an die kräftigende Macht erinnern, die nicht gekannte Fähigkeiten und Möglichkeiten aus den tiefsten Schichten herausgerufen hat. – Wenn einem dagegen nur Schlechtes zugetraut wird, dann ist das Wachstum möglicherweise gering, es stagniert. Hier sind dann alle vorhandenen Widerstandskräfte aufzubieten, um sich zu schützen oder zu behaupten. Es gilt nun – autonom – sich aus eigenen Kräften zu finden. Doch – stimmt es wirklich, dass der Blick formt?

Wer etwas erzählt oder gar vorträgt, kann die Erfahrung machen, dass es der Blick eines Zuhörers ist, der ihn im Darstellen trägt und dem Inhalt, der vermittelt werden will, sogar Flügel verleihen kann. Hinterher stellt sich heraus, dass man etwas gesagt hat, an das man noch nie vorher gedacht hatte – Neues ist im Dialog mit dem Blick möglich geworden. Wie anders ist es dagegen, wenn die Zuhörer zu Boden blicken...

Was hat der Blick hier für eine Qualität? Wohl mehr die der Tragkraft, des Mitgehens, Hingebens als Formen – wieder eine neue, allerdings ganz andere Facette des Phänomens ›Blick‹.

Was also hat es mit der Kraft des Blickes auf sich? Ist hier überhaupt von Ästhetik die Rede?
Der Basler Philosoph Heinrich Barth (1890-1965) sah im Ästhetischen nicht nur eine Eigenschaft, die für die Erscheinung in Frage kommt. Er legt in seinem Hauptwerk ›Erkenntnis der Existenz‹ dar, dass es in der Erkenntnis des Ästhetischen ›viel mehr um das, was die Erscheinung erst zur Erscheinung macht‹, geht. Man könnte hier denken, dass es sich um ein Wortspiel handelt: ›das, was die Erscheinung erst zur Erscheinung macht‹. Doch wurde eingangs deutlich, dass unser Blick bereits ein formendes Element beinhaltet. Wir haben noch nicht den reinen, unverstellten Blick des Kindes, sondern schauen aus oder mit der Vergangenheit unserer Erfahrungen, Deutungsmuster, Anschauungen, kulturellen Prägungen etc. Von diesen losgelöst erst kann von einem gegenwärtigen Erscheinen der Erscheinung gesprochen werden. Es ist der Augenblick, in dem sich etwas ereignet, – in dem, um es mit Barth zu sagen, ›etwas auf dem Spiel steht‹: das Erscheinen der Erscheinung, womit Æsthetik schlechthin gemeint ist.

Heinrich Barth: ›erscheinenlassen‹, ausgewählte Texte aus Heinrich Barths Hauptwerk ›Erkenntnis der Existenz‹ mit Hinführungen von Rudolf Bind, Georg Maier, und Hans Rudolf Schweizer, Basel 1999

kœnigsblau

2008-08-18T07:17:00.002+02:00

Urs Dietler

rauschen iii | æsthetische erfahrung entsteht in der differenz, die zu einem spricht. so auch damals. mit einem klassenkameraden durchstreifte ich auftrags eines offenen schulischen projekts das kunstmuseum basel. es muss mein erster besuch in einer kunstsammlung gewesen sein, kam mir doch alles faszinierend und fremd zugleich vor, selbst die bilder, die sich dem, was ich als realität erlebte, am meisten näherten; denn auch sie zeigten jenen verwandelnden blick, den nur – und hier traf ich sie zum ersten mal – künstler haben. natürlich war holbein präziser als ferdinand léger, aber da war dieses überschreiten in seinen porträts, das mich von da an gesichter anders sehen liess; dass ein mensch über sich hinausweist – er machte es für mich sichtbar. und dennoch.

die erste – sozusagen – æsthetische erfahrung meines lebens widerfuhr mir ein stockwerk höher, stand ich doch da plötzlich vor einem bild, das ich zunächst als bild gar nicht wahrnahm. ein hohes, schlankes rechteck, ganz in einem monochromen blau gehalten, schimmerte in tiefem königsblau gleichsam in die wand hinein. es war mir nicht möglich, an dieser erscheinung einfach vorbeizugehen wie an vielen andern, die ich kopfnickend dem aufseher überliess. trotz der verhaltenheit hatte dieses blau etwas überwältigendes, dem ich nur mit dem gang zum beschriftungsschild etwas distanz – cognitive approaching würde man heute sagen – meinte entgegenzusetzen zu können. doch gerade dies verstärkte das enigmatische dieses ereignisses. ich glaube in nachhinein nicht, daß ich irgendetwas erwartet, aber noch erschüttert mich dies: ›the day before one‹, barnett newman. es war der einzige titel, der mir damals diesem blau, das übrigens in sich sehr differenziert, ja moduliert ist, zumutbar erschien. und ich schwankte zwischen ›das ist es‹ und ›das ist es‹.

zur zeit überlege ich, ob ich diesem bild, das ich seither nicht mehr betrachtet habe, wieder begegnen soll. es hängt noch dort, sagte die frau an der kasse, als ich anrief.

leinwand als tür

2008-08-10T01:32:00.007+02:00

›
Das Magazin für Gegenwartskultur ›goon‹ zeigt in seiner Artikelserie zur Kunst als Schwelle, verwandte Züge zu ANDERZEIT: ›Unter dem Titel ›Schwellenland‹ finden sich an dieser Stelle [goon] von nun an regelmäßig Betrachtungen, Gedanken und Essays zum Charakter der Kunst als Schwelle und damit im Spannungsfeld von Innen und Außen, Ursprung und Sein, Subjekt und Objekt. Hier sollen zeitgenössische und zeitlose Themen aus allen Medien der Künste Anlass geben, sich der Frage nach dem Kern künstlerischen Schaffens und seiner Rezeption jenseits von medien- und genrespezifischen Referenzrahmen zu stellen.‹ Der Eröffnungsbeitrag widmet sich einer Betrachtung zur Rothko Retrospektive in Hamburg.

Fabian Saul

Das zentrale Bild findet sich im Selbstportrait Rothkos aus dem Jahre 1936. Das figürliche, gar distanziert entrückte Sitzporträt eröffnet einen wesentlichen Abstraktionsmoment. Es sind die kalt-blauen Flecken, an der Stelle, wo gewöhnlich Augen in die Welt blicken. Diese großzügig ausgesparten Ovale lassen sich als Brillenrahmen lesen oder aber als blinde Flecken, als Analogie zum weisen Seher Theiresias, als Moment der Selbstentfremdung. Sie stehen im krassen Kontrast zur unspezifischen Figürlichkeit des Körpers.
Der Blick in die Welt wird dem Menschen dort versagt, wo sich die Schwelle zu ihr befindet, in den Augen. …

hier geht es zum vollständigen Artikel

großer abflug

2008-08-04T07:07:00.000+02:00

Lisbeth

›Nur als ästhetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt.‹

Friedrich Nietzsche

Als ästhetisches Phänomen.
Ästhetik hieß früher einmal das, was zur Erscheinung kommt gegenüber dem, was nicht zur Erscheinung kommt, also im rein Geistigen verbleibt, nicht sinnlich erfahrbar ist.
Die Lehre von den Erscheinungen begrenzte sich später auf einen bestimmten Bereich der Erscheinungen, nämlich auf die schöne Erscheinung, oder, wie Friedrich Schiller in seiner Abhandlung über die ästhetische Erziehung des Menschen es nennt, den schönen Schein, was bei ihm freilich nichts zu tun hat mit einer dahinter versteckten Häßlichkeit, sondern gerade mit einer der Idee der Schönheit adäquaten Form.
Seit uns die Begriffe von dem, was schön ist, nichts mehr sind, über das man sich ohne weiteres einigen könnte, ist auch die Ästhetik bzw das Verständnis, das wir von ihr haben, ins Wanken geraten.

Als Erscheinungslehre nutzt sie uns nicht mehr viel, weil wir uns ziemlich abgewöhnt haben, ein Geistiges vorauszusetzen, zu dem die Erscheinung die andere Seite sein könnte.
Als Lehre von der schönen Erscheinung nutzt sie uns ebenso wenig, weil sich niemand dem Vorwurf der romantischen Vergangenheitssehnsucht aussetzen will und das gewollt Schöne oder beabsichtigt Poetische fast vorsätzlich in seichte Phrasen abrutscht und unglaubwürdig das Lied von der besseren Welt anstimmt, von der keiner mehr was hören will, der die notwendige Entzauberung vollzogen hat und in eine verkündigungsbefreite Welt hinein aufgewacht ist.
Wir haben heute existentielle Bodenhaftung.

Die schöne Erscheinung hat die allgemeine Erscheinung überwunden.
Aber von was wird die schöne Erscheinung überwunden? Von ihrer Abschaffung.
Nach der Schönheit kommt, im Sinne Platons gesprochen, der Tod.
Der Tod. Also nichts mehr, was erscheinen könnte.

›Nur als ästhetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt.‹

Ist das ästhetische Phänomen nicht mehr geistgetragen noch schönheitbeseelt, was ist es dann, um im Sinne Nietzsches das Dasein und die Welt ewig- als Vergängliches ewig!- rechtfertigen zu können?

Was gibt uns heute auf der Erscheinungsseite das angemessene Gegengewicht zu einer Ewigkeit, aus der wir nicht tatsächlich, wohl aber dem Glauben nach herausgefallen sind?

Die Wahrnehmung. Im Wortsinn.
Die Erscheinung zeigt uns ihr wahres Gesicht nicht mehr ohne unser Zutun, und auch ihr schönes Gesicht schweigt.
Ihre Güte, ihr Wert liegt in der Wahrnehmung.
›Man suche nur nichts hinter den Phänomenen, sie sind selbst die Lehre.‹ Goethe

Zur Sache, zum Ort.

Zu den Kisten. Wenn da Kisten stehen, stehen da blauverpackte Kisten. Kein metaphysisches Dahinter, keine Überbedeutung, kein Mehr.
Müllsäcke nimmt man normalerweise nur, um Müll zu verpacken und möglichst schnell loszuwerden, sich nicht mehr drum zu kümmern. Den Inhalt der Kisten sieht man nicht, er ergibt sich jedoch aus dem Titel der Arbeit, Großer Abflug, von dem der Kleine Auszug, die Dokumentation der letztjährigen Präsentation, ein Bestandteil ist. Wenn alles in der Umgebung statisch und fixiert aussieht, empfiehlt sich Mobilität.
Zu dem Parkplatz. Normalerweise steht hier gar nichts, es handelt sich ja um die Einflugschneise* für diejenigen , die in diesem Haus zwischenlanden wollen. Einflugschneisen darf man eigentlich nicht blockieren- es sei denn, die Abflugfrequenz ist so stark wie heute**.
Zum Format der Grundfläche 70x100. Das Bild paßt nur in diesen Rahmen, daher wird es nie wieder so gezeigt werden wie hier und heute. (…)
So, und mehr gibt s nicht.

*Bewerbungsmappenabgaberaum
**Prüfungstag

Ansprache anläßlich Meisterschülerprüfung UdK Berlin14.07. 2008

schau-spielen

2008-07-21T07:07:00.003+02:00

Louis Defèche

junger Schauspieler und Regisseur, berichtet aus seiner experimentellen Forschung zur Frage nach dem Wesen des ›Schau-spielens‹.

Ich habe beobachten können, wie der Impuls des Bühnenereignisses rein aus dem Willen entsteht. Das heisst aus dem ›Gehen‹. Nicht aus Gefühlen und Gedanken, die erst in Folge auftreten. Nicht dass Gedanken und Gefühle auf der Bühne nichts zu suchen hätten, aber sie können erst auf der Bühne leben, wenn sie aus reinen Willensimpulsen hervorgehen. Der vor der Bühne sitzende Zuschauer will etwas fühlen und verstehen, aber dieses Verstehen und dieses Fühlen muss als Konsequenz der Willensprozesse erscheinen. Dann wirken Verstehen und Fühlen eigentlich, weil sie nicht nur als Gefühle oder Gedanken auftreten, sondern als Kraft. Ich möchte sagen: die Kraft einer Gedankenform, die Kraft eines lebendigen Gefühls. Sonst muss sich der Zuschauer immer bemühen, in das Bühnenereignis hinein zu kommen, und wird dabei eher Kräfte verlieren statt Kräfte zu bekommen.

Die andere Seite ist die Erzählung, die Bilder, die man zeigen möchte, die man sehen, verstehen, miterleben möchte. Aber diese können nur echt auf der Bühne leben, wenn die angedeutete Grundlage als inneres Verständnis beim Schauspieler da ist, dass alles aus ›Willensstoff‹, aus ›Geh-Impulsen‹ gestaltet sein soll.

Was mich überrascht hat ist, dass die Schauspieler oft versuchen, Gefühle zu schaffen oder Gedanken mitzuteilen. Während das überhaupt nicht das Wichtigste ist. Auch habe ich beobachten können, wie der Zuschauer durch echtes Schauspielen belebt und erweckt wird, indem Kräfte von der Bühne zu ihm herabfließen, und wie er dagegen eher müde und unaufmerksam wird, wenn zu wenig Wille auf der Bühne lebt.

Es ist vielleicht ein bisschen gewagt, was ich da erzähle, und will unbedingt weiter erforscht werden, doch so stehen meine Gedanken im Moment.

[Text bearbeitet von Philipp Tok | Korrektur Lisbeth]

2008-07-16T11:58:00.006+02:00

›

Lisbeth und Ph. Tok

er

2008-07-07T07:07:00.001+02:00

æsthetische erfahrung in zeiten des weissen rauschens (ii)

Urs Dietler

ihn zu übersehen war ein leichtes und wäre da nicht diese ruhe um ihn gewesen, so hätte ihn mein blick kaum gestreift. so aber konturierte sich zunächst das rote ornament entlang des etwas hilflos geschnitzten indianerbootes, das hier inmitten der grossstadt einen kleinen park aufwertete. der mann, der wohl dubois heissen könnte, befand sich gleichsam im mittelpunkt eines bildes, dessen komposition ich zunächst als ganze erfasste und die vollkommen schien. dieser moment birgt die æsthetische erfahrung, die wesentlich und immer durch unausgesprochene ganzheit geprägt ist. mit nur leichter verzögerung blitzten die einzelnen bildelemente auf, sich wie in einem relief kurz abhebend: die geschwungene spitze des bootes, die bemalten holzklötze, auf dem es ruht, die sorgsam – als sässe er zuhause – am boden aufgesetzten füsse des mannes, der die schiefe exotik seiner sitzfläche wohl nicht wahrnahm. daß der baum hinter ihm gleichsam aus seinem rücken hervorwuchs, lag an meinem – nicht gewählten – blickwinkel, gab dem bild jedoch einen inneren halt. mag sein, daß erst diese aufrechte linie mich zum stehen bleiben bewog und die fotografie veranlasste, die mir jetzt zur betrachtung zur verfügung steht. sah ich damals, was ich jetzt sehe? lässt sich die æsthetische erfahrung wiederholen – oder erinnern? ob die ursprüngliche erfahrung am stärksten war, kann ich nicht beurteilen, sie war aber eines: gesättigt und unwiederholbar. sie enthielt neben dem ›bildaussschnitt‹ die ganze peripherie in ihrer umfassenden sinnlichkeit. die erinnerung unterwegs – noch vor dem betrachten der fotografie – war stark, aber unscharf im nachklang. das fotografische bild jedoch verdrängte sofort das ursprüngliche und erzeugte eine neue, genuine erfahrung, die sich beliebig vertiefen und durch eingehende betrachtung laufend verändern lässt.

mehr gibt s nicht

2008-07-01T12:06:00.003+02:00

Lisbeth

Also – wenn Kunst von Künden kommt und es nichts mehr in unserem Bewußtseinshorizont gibt, von dem man künden könnte, anders als es ein alter Ikonenmaler oder ein Rembrandt erlebt haben muß, um seine Bilder zu verfassen – schließt sich dann nicht jede Verkündigungskultur endlich auch aus unserer Gegenwartskunst aus?

Muß die Sehnsucht nach dem Ewigen, von dem wir nicht tatsächlich, wohl aber dem Glauben nach weit entfernt sind – muß diese Sehnsucht dann nicht notwendig Bildformen vermeiden, die wirklichem Ewigkeitserleben vorbehalten waren und eine höhere Wirklichkeit vermittelt haben?

Inhaltlich wie formal eine Absage an die Ewigkeit zu treffen gelingt Künstlern wie Katja Strunz oder Anselm Reyle, beide Berlin, durch das Ankommen im ganz Bestimmten, das für nichts mehr offen ist als für sich selbst. Geschlossene Formen, in die nichts mehr einfließt als das, was die Form gebildet hat.

Katja Strunz konstruiert spitzwinklige Wandstücke aus laminiertfurniertem Holzimitat. Es könnten etwas verschobene, verzogene Papierfliegerformen sein, hingen sie nicht so aggressiv und schwer und unverrückbar an der Wand. Anselm Reyle setzt achtlos zerknitterte Geschenkfolie hinter wichtiges Plexiglas, dann sieht s nach was aus, oder verchromt in aufwendigen Verfahren Müllcollagen. Das Endprodukt wiegt so schwer, daß es acht Leute braucht, um aufgestellt zu werden.

Kein Entkommen in eine andere Möglichkeit. Kein Entkommen in ein Dahinter, in eine größere Idee, in die der Müll nur verweist. Nein, genau auf das, was sichtbar vor Augen steht, kommt es an. Mehr gibt s nicht. Kein Ausweg. Den man sich als Betrachter mitunter wünscht, denn – schön ist eigentlich was anderes.

Kein Mehr als das Wenige, das da ist. Ein Weniges, das kein Mehr kennen darf um sich ohne Netz über dem Abgrund zu halten. Durchschlag in existentielle Bodenhaftung.

2008-06-20T23:16:00.002+02:00

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oberflæchen

2008-06-19T19:17:00.005+02:00

Johannes Nilo

›Meine Arbeiten brauchen ihre Zeit. Sie ermöglichen es den Betrachtern, das Entstehen einer Erscheinung zu erleben. Sie sind Ausdruck einer visuellen Zurückhaltung, mit der ich die Wahrnehmung zu einer erfahrenden Gegenwart verlangsamen möchte.‹ So beschreibt Tom Chamberlain seine Arbeiten, die vor nunmehr zwei Wochen auf der Art Basel mein Interesse weckten. Meine Schritte verlangsamen sich zwischen den 5000 ausgestellten Werken. Das ziellose Gehen durch diese hochartifizielle Welt wird selbst Teil der Kunsterfahrung. Die Menschen scheinen zu schweben.

Ein Aquarell von Paul Klee hat meine Aufmerksamkeit, nachdem ich entdeckt habe, wie klug das Bild in der Gesamtkonstellation der Galerie inszeniert ist. An der gegenüberliegenden Wand hängen hochglänzende blaue und schwarze Flächen aus der Serie Lighter von Wolfgang Tillmans. Es handelt sich um ›Fotografien‹, die ohne Kamera direkt im Labor dem Licht ausgesetzt worden sind. Dazwischen ist ein Werk platziert, wo vor allem die Materialien auffallen, Sand, Gummi, Rost, durch Wasser und Wind bearbeitetes Holz. Dann sehe ich plötzlich, dass die Wand, wo der Klee hängt, nicht wie die anderen Wände weiß gestrichen ist, sondern hell braun.

Ich befinde mich in einer Welt der Oberflächen, wo unerwartete und neue Bezüge auftauchen. Man begibt sich in einen Raum jenseits der Funktionalität und logischen Bedeutung der Dinge und lässt den Sinn zwischen den Werken und dem Betrachter frei zirkulieren. Das Gefühl, das hier entsteht, ist am ehesten als leicht zu bezeichnen.

Eine frühe Zeichnung Andy Warhols aus den 50er Jahren ist exemplarisch leicht. Keine künstliche Tiefe, keine Ansprüche, die über das hinausgehen, was tatsächlich vorliegt. Eine freie Anordnung von Schmetterlingen in kindlich schlichten Linien ausgeführt. Diese Zeichnung ist einfach, was sie ist, sonst nichts.

Chamberlain geht weiter: ›Meine Arbeiten geben keine Hinweise darauf, was zu ihren Oberflächen gehört und was nicht. Es geht mir um die visuelle Erfahrung von etwas, das unmittelbar bevor steht – oder schon verschwunden ist.‹ Im Handout seiner Berliner Galerie Aurel Scheibler ist zu lesen: ›Tom Chamberlains Werke definieren einen Entstehungsprozess und verfestigen sich schließlich zu einer Möglichkeit oder einer Illumination‹. Eine auffallende Formulierung. Wäre nicht eine Möglichkeit, die sich verfestigt, schon Wirklichkeit? Was wird aus der Möglichkeit, wenn man sie so behandelt wie sonst nur die Wirklichkeit, wenn sie aus eigenem Recht und nicht bloß als Negation der Wirklichkeit gewürdigt wird? Ist es die Zeit selbst, auf die wir hier stoßen?

anpfiff

2008-06-07T00:58:00.007+02:00

›the script has already been written‹

Philipp Tok

Unverbindliche Annäherung ist mein Einstiegsmodus für Museen und sonstige Bildanhäufungen. Sehen, was einen treffen könnte. Was ich mitgebracht habe als befruchtbaren Stoff wird sich zeigen. Auch heute auf der ART in Basel. Da ist es schon.
Noch in der Tram ging es mich an, wie es geschehen konnte, dass zwei Veranstaltungen von diesem massiven Umfang zum selben Zeit- und am selben Raumpunkt stattfinden könnten. Die ART, ›grösste Kunstmesse der Welt‹, und die Europameisterschaft in der Disziplin Fußball treffen in Smalltown Basel zusammen. – Noch fast am Anfang der unlimitierten Erlebnisräume zeigt sich eine ansprechende Videoinstallation. Zwei Bildflächen, die im rechten Winkel aufeinander treffen und aufeinander abgestimmt HD Bildfolgen aus einem Fussballstadion zeigen. 17 Kameras sind als Ausgangsmaterial gerichtet auf Zinedine Zidane. Er selbst kommentiert die Bilder hin und wieder in Form von englischen Untertiteln. Der dröhnende Stadionsound wird abwechselnd abgedumpft, ausgeblendet, überspielt von tief gestimmter Musik oder zwischenzeitlich frontal eingeblendet. Dem Beipackzettel ist zu entnehmen, es handelt sich um ein Spiel in Madrid, doch das Spiel ist ausgeblendet. Ich sehe Zidane in schwacher Verfassung, dem Zweifel, vielmehr dem Resignieren anheim gegeben. Die Bilder nehmen mich mit in sein Innenleben, in dem das Wiesenereignis wie ein dümpelnder Tagtraum seinem Eigenleben nachgeht. ›Es gibt Tage, da kommt man ins Stadion und man weiß, alles ist bereits entschieden.‹ Die Stimmung ist dunkel-schicksalsergeben. Heute will nichts gelingen. Nur hin und wieder macht er sich überhaupt die Mühe, dem Ball nachzueifern, um ihn bereits wieder verloren zu haben. ›In mir steigen Erinnerungen an vergangene Tage auf. An große Momente. Der Ball kommt auf mich zu, und bevor ich ihn überhaupt berührt habe, weiß ich, ich werde punkten.‹
Mehr brauch ich nicht. Was auch immer ich noch entdecken sollte, diese Arbeit wird es übertönen. ›The script has already been written.‹

›Zidane, a 21st century portrait – camera 6‹ von Douglas Gordon und Philippe Parreno, 2006, 90 Minuten | Ausschnitt gesehen auf ART unlimited Basel, 6. Juno 2008

ansage

2008-05-31T01:00:00.004+02:00

Philipp Tok

Stellt man einmal die Frage ›Was ist an der Zeit?‹ und den Begriff ›Æsthetische Erfahrung‹ in die Welt, tritt einen Schritt zurück und beobachtet, wie die Freisetzung der eigenen Verdichtung angenommen und abgelehnt wird, ist man am Ausgangspunkt dieser Zeilen. – Ein verfrühtes, schematisierendes Resümee.

Verwandt erscheinen die beiden Setzungen in ihrer Mehrdeutbarkeit. Was dem Einen als maßlos in der Totalität der Frage ›Was ist an der Zeit?‹ erscheint, ist dem Anderen die anscheinende Belanglosigkeit einer Thematisierung eines Sekundär-Begriffs wie ›Æsthetische Erfahrung‹. – Der Letztere ist erfüllt von der religiösen Berührung der Anderzeit-Frage. In ihr tönt ›Alles muss anders werden!‹ oder ›Es ist Zeit zu sagen, was ist und was wir unterlassen haben!‹ – Der Erstere, er sieht sich getroffen, den objektiven Gehalt des Subjekts in der Wortanordnung ›Æsthetische Erfahrung‹ Gestalt gewinnen zu sehen.

Eine zweite Verwandtschaft erscheint, wenn die Frage eine Antwort werden soll und der Begriff zur Frage wird. ›Was ist an der Zeit?‹ wirft den Befragten zurück auf das unerkannte Subjekt der Welt. Das unbesehene eigene Subjekt erscheint sich in seiner dunklen Gestalt, wenn es von seinem Erfahren der Kunst sprechen soll. – Die Frage nach dem An-der-Zeit-Sein erhebt den Horizont der Objekt-werden-wollenden Welt. Das ungesehene, tätige Subjekt fällt in den Blick der æsthetischen Erfahrung.

›Was ist an der Zeit?‹ fragt nach verbindlicher, richtender (Selbst/Welt)Erkenntnis. ›Æsthetische Erfahrung‹ zeigt auf die unerschlossenen Dimensionen exakter Selbstbeobachtung. Dem ›verbindlich, richtend‹ verschliesst sich das unbesehene Subjekt. Der geistlos anmutenden, sympathischen Nettwelt der Subjekte verwehrt sich der nach existentieller Erkenntnis strebende Weltgeist(Idealist).

Die Frage ›Was ist an der Zeit?‹ fragt nach einer Phantasie, die vermag, das fragmentarisierte Weltgebäude zu neuer Einheit zu erheben. Nach einer Welt, die ›wahr‹ ist, da sie das tätige und empfangende Subjekt beinhaltet, weist die ›Æsthetische Erfahrung‹.

feste

2008-05-17T11:36:00.002+02:00

Feste sind die außergewöhnlichen Momente in unserem Leben, in denen dieses selbst, ästhetisch verwandelt, vor uns tritt.

nietzsche

2008-05-08T09:13:00.004+02:00

nur als æsthetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt.

rueckwærtsgehen, zum beispiel

2008-04-22T19:02:00.006+02:00

Urs Dietler

In einer Reihe von Beitrægen in loser Folge wird Urs Dietler von der ›æsthetischen erfahrung in zeiten des weissen rauschens‹ erzæhlen. Man kœnnte meinen, dass kleine Blickverschiebungen ausreichend wæren, um in den Bereich der æsthetischen Erfahrung zu gelangen, sie sei næmlich latent überall anwesend. Nun ist gerade mit dieser totalen Anwesenheit ein Problem verbunden. Sie scheint næmlich die æsthetischen Erfahrung gleichsam einzupacken und konturlos zu machen. Sie ist also scheinbar da. Jede Verpackung tut so, als wære sie die Verkœrperung der æsthetischen Erfahrung. Hier liegt ein Missverhæltnis vor. Worin dieses Missverhæltnis genauer bestehen kœnnte und welche Interventionen erforderlich wæren, wird von Urs Dietler angegangen.

i. das gehen durch staedte der gegenwart vollzieht sich in raeumen losgeloester beschleunigungen und affichenwechsel. die gemenge von asphalt, hastenden menschen, verglasten buerotuermen und logo-zentrierten busstationen erzeugen erfahrungen, die aesthetisch zu nennen nicht leicht faellt, auch wenn sie es sind. es geht dabei nicht um das fehlende schoene oder das verdeckte natuerliche – beide auch da auffindbar – sondern um einen overflow an fragmentierten eindrücken, der unsere habitate kennzeichnet. die æsthetische erfahrung erscheint gleichsam eingepackt, konturlos. in die differenzen, die æsthetisches aufschliessen, gelangt man durch radikale massnahmen, perspektivenwechsel. langsames rueckwærtsgehen zum beispiel. stunden langes stehen bleiben an einer strassenecke, sprachfetzen auffangend. auch wenn æsthetische erfahrung unhintergehbar ist (als weisses rauschen ist sie permanent), als spezifische verlangt sie einen bewussten vollzug, einen aus der immanenz herausgehobenen reflektierten blickwinkel.

soundtrack

2008-04-14T01:03:00.002+02:00

2008-02-29T13:32:00.000+01:00

Verweis

2008-02-20T12:37:00.005+01:00

Am 1. Januar eröffnete Johannes Nilo das diesjährige Gespräch mit dem kleinen Text ›Die Æsthetische Erfahrung als Modus der Zivilgesellschaft‹. Inzwischen hat sich der Begriff ›Æsthetische Erfahrung‹ durchgesetzt zum Arbeitstitel der Oktobertage.
Am 17. Januar schaltete sich ein anonymer Kommentator ein und hinterfragte die Buergel-Niloschen Andeutungen. Inzwischen hat sich daraus ein Erkenntnisgespräch mit Burghard Schildt in Form von Kommentaren entwickelt.
Zur Einsicht nutze man den Kommentarlink unter dem Text oder clicke hier.

tun, wozu man die kraft hat

2008-02-16T16:01:00.006+01:00

Johannes Nilo

In einem Gespräch wurde Ludwig Wittgenstein ein moralisches Dilemma vorgelegt: Ein Naturforscher muss sich zwischen seinen medizinischen Forschungen und dem Leben mit seiner Frau entscheiden, was soll er tun? Wittgensteins Antwort: ›Hier, können wir sagen, haben wir alle Elemente einer Tragödie; wir können nur sagen: ‹Gott sei mit dir›.‹
Es gibt laut Wittgenstein offensichtlich keine Lösung, kein moralisch Richtiges als Antwort auf dieses klassische moralische Problem. Handelt es sich hier überhaupt um ein moralisches Problem? Eine Tragödie lässt sich nicht philosophisch lösen, sie muss zu Ende gelebt werden. Oder besser zu Ende gespielt werden, da ja die Tragödie eine Kunstform ist, die sich auf einer Bühne austrägt. Um solche Stücke spielen zu können, brauchen wir Kraft. Aber ohne die richtige Sicht auf die Dinge, ohne einen ästhetischen Blick, werden wir nicht die Tragödie gelungen und glücklich zu Ende bringen können. Schicksal braucht Führung.
Man kann also das oben angeführte Dilemma als ein ästhetisches und nicht als ein moralisches Problem deuten.

2008-01-30T16:15:00.001+01:00

Geschichte ohne Anfang und Ende

2008-01-22T18:02:00.000+01:00

Johannes Nilo

Hat die Geschichte einen Sinn? Wir hätten es gern, aber wie ist es jetzt wirklich? Wenn sie einen Sinn hat, woher nimmt sie oder bekommt sie ihn? Das sind Fragen, die uns unmittelbar angehen, insofern wir die Geschichte nicht als Abstraktum, sondern als eine zutiefst menschliche und deshalb konkrete Angelegenheit auffassen. Stefan Brotbeck zitierte in seinem Eröffnungsvortrag am 3. Oktober 2007 (siehe voriger Post) Rudolf Steiner: ›Die Geschichte hat aufgehört, Sinn zu haben, weil Anfang und Ende weggefallen sind.‹ Wie ist diese Aussage zu verstehen? Auch in den kosmologischen Entwürfen der Neuzeit ist von Anfang und Ende die Rede. Der springende Punkt ist aber, dass der Mensch – im Unterschied zu alten Kosmogonien – in diesen keinen Platz hat. Als Anfang wird hypothetisch der Urnebel und am Ende ebenso hypothetisch der Wärmetod vorgestellt, ein Zustand, wo alles in eine gleichmäßige Wärme aufgegangen und wo der Mensch abgeschmolzen sein wird. Diese so vorgestellte Anfang und Ende haben nichts in sich, was der Geschichte Bedeutung und Sinn verleiht. ›Die Geschichte wird sinnlos. Und der Mensch ist nur nicht mutig genug in unserer Zeit, sich zu gestehen, daß die Geschichte sinnlos ist, sinnlos aus dem Grunde, weil ihm entfallen ist Erdenanfgang und Erdenende.‹
Gerade durch dieses Sinnloswerden kommt die Geschichte in die Lage, eigentlicher zu werden, zu sich zu kommen. Der Mensch wird Subjekt der Geschichte und die Geschichte wird Mensch. Georg Picht hat diesen Vorgang in dem Ereignis vom Tod Gottes, wie es Nietzsche formuliert, gesehen. Es handelt sich um das größte Ereignis der Geschichte der Menschheit überhaupt, weil sie durch dieses Ereignis freigesetzt wird ›eine Geschichte zu sein, in der sich der Mensch als sein eigenes Kunstwerk hervorbringt und so zum Subjekt seiner Geschichte wird. Im strengsten Sinne des Wortes beginnt die Geschichte also erst mit dem Tode Gottes, Geschichte des Menschen zu sein. Deshalb bedeutet Geschichte für Nietzsche nicht die Kunde von dem, was gewesen ist, sondern er versteht die gesamte, auch die bisherige Geschichte aus dem Hinblick auf die zukünftige Geschichte, so wie er umgekehrt auch die zukünftige Geschichte als ewige Wiederkehr des Gleichen interpretiert. Der Tod Gottes ist das größte Ereignis der Geschichte, weil dieses Ereignis dem Menschen die Freiheit gewährt, seine gesamte Geschichte, so wie sie ist und wie sie sein wird, zu Gesicht zu bekommen und das heißt bei Nietzsche: hervorzubringen und zu wollen.‹
In diesem Sinne kann die Fortsetzung der oben angeführten Steiner-Aussage begriffen werden: die Geschichte ›[...] bekommt wiederum einen Sinn, weil ihr dieser Sinn von der Mitte aus gegeben wird.‹ Diese Sinngebung als eine Schöpfung aus dem Nichts zu verstehen, war Stefan Brotbecks Anliegen.

Was noch gar nicht zur Welt gekommen ist

2008-01-14T00:30:00.001+01:00

In drei Aufsätzen verfolgt Stefan Brotbeck die Frage der Zeit. Aktualisation, Schöpfung aus dem Nichts, Lebendige Ewigkeit – Motive und Themen seines Eröffnungsvortrags zu ANDERZEIT I erfahren hier eine Verschriftlichung. In wöchentlicher Folge erschienen sie in der Wochenschrift ›Das Goetheanum‹. Ein PDF, mit allen drei Texten, steht hier zum Download bereit(Den letzten Satz zum Download anclicken).

Der Zukunft andienen

2008-01-08T20:19:00.000+01:00

Im Jahresrückblick ›Best of 2007‹ der Neuen Zürcher Zeitung war unter der Rubrik Kunst zu lesen: ›Die Documenta Kassel, die im Sommer zum zwölften Mal stattfand und von Roger Buergel und seiner Frau Ruth Noack kuratiert wurde, diente sich der Zukunft auf seltsame Weise an. Vieles an der Schau sprach dafür, dass sie eigentlich gar nicht für die Gegenwart, sondern vor allem dafür gedacht war, in zwanzig oder dreissig Jahren wiederentdeckt zu werden.‹

æsthetische erfahrung als modus der zivilgesellschaft

2008-01-01T21:33:00.001+01:00

Johannes Nilo

›Heute erscheint ästhetische Bildung als die einzig tragfähige Alternative zu Didaktik und Akademismus auf der einen und Warenfetischismus auf der anderen Seite‹, so Roger M. Buergel, künstlerischer Leiter der ›documenta 12‹. Diese Kunstausstellung formulierte programmatisch und praktizierte einen Bildungsbegriff, welcher für unsere Suche nach der Gegenwart behilflich sein kann und deshalb hier vergegenwärtigt werden soll.
Viel mehr als eine Kunstausstellung im gewohnten Sinn, wollte die documenta einen Erfahrungsraum bieten, der Zugänge zu den komplexen Lebenszusammenhängen der heutigen vernetzten und globalisierten Welt eröffnet. Kunst sei stets die Erfahrung eines bestimmten Verhältnisses von Individuum, Gesellschaft und Umwelt, schreibt Buergel und setzt fort: ›Wollen wir dieses Verhältnis nüchtern und wertfrei betrachten, ja vielleicht neu bestimmen – es wäre an der Zeit – so brauchen wir ein Mittel, das uns unseren unmittelbaren Lebenszusammenhängen entrückt. Dieses Mittel ist nicht die Kunst selbst, wohl aber die Kunsterfahrung – die Begegnung mit einer Größe, die beginnt, wo Bedeutung im herkömmlichen Sinne endet.‹ Kunst ermöglicht eine bestimmte Form von Bildung. Eine ästhetische Bildung, welche die Objekte der Welt nicht lehrhaft, nicht informativ, sondern ästhetisch zueinander in Beziehung setzt, ›um sie in ihrem ‚So-Sein‘ erstrahlen zu lassen‹. Einen solchen Lernprozess wollte die documenta anstoßen. Eine kollektive Kunsterfahrung wie die documenta könne eine Zivilgesellschaft ausbilden, ›die unendliche Lust empfindet angesichts der Komplexität von Ich und Welt und dem Spannungsverhältnis, in dem beide zueinander stehen. Eine Zivilgesellschaft, die bereit ist, den Blick für Zusammenhänge zu öffnen, falsche Offensichtlichkeiten aufzukündigen und sich wenigstens für die Dauer eines Ausstellungsbesuches auf dem bodenlosen Grund ästhetischer Erfahrung zu bewegen.‹
Wir bewegen uns hier auf einem Terrain, das eine produktive Spannung in sich birgt. Einerseits sind wir dem unmittelbaren lebensweltlichen Druck entrückt und einer ästhetischen Bedeutung von Welt und Ich jenseits der logischen und eingeübten Bedeutung und weltlichen Sachzwänge hingegeben. Andererseits verspüren wir eine Dringlichkeit, selber in die Lebenszusammenhänge einzugreifen, real produktiv zu werden. Und es fällt auf, die Künstler und Künstlerinnen der documenta sind in der Welt tätig, sie arbeiten an der Gesellschaft aktiv mit. Dieser aktivistische Aspekt ist in dem letzten der drei Leitmotive der documenta, das der Bildung gilt, festgehalten. Da wird schlicht gefragt ›Was tun?‹ Anknüpfend an das oben Zitierte könnte man sagen es sei an der Zeit, die Lebenszusammenhänge neu zu bestimmen, und die ästhetische Bildung gibt uns hierzu ein Mittel an die Hand.

2007-12-24T13:34:00.000+01:00

Am neunten November erschien das Goetheanum mit einem Leitartikel von Thomas Brunner. In diesem Aufsatz arbeitete er einige Kernthesen seines Vortrags der anderzeit-oktobertage schriftlich auf. Click auf das Bild führt zum lesbaren PDF(Dank an die Redaktion der Wochenschrift).

Erstes Etappenziel erreicht

2007-12-21T20:33:00.000+01:00

Eine erste Zusammenstellung der transkribierten Tonmitschnitte, Zusammenfassungen und Berichte der Veranstaltung ›Was ist an der Zeit‹ liegt jetzt vor. Dieses Materiel ist für alle Beitragenden und jene Teilnehmer, die sich an der bisherigen Aufarbeitung beteiligt haben adressiert. Weitere Teilnemer können ein Exemplar auf Anfrage erhalten. Überarbeitungen von Texten, erweiternde und eigenständige Beiträge werden bis zum 1. Februar entgegengenommen. Die Arbeit im Hinblick auf eine Folgeveranstaltung vom 1. bis 5. Oktober 2008 nimmt ihren Ausgangspunkt in der Auseinadersetzung mit den vorliegenden Beiträgen.

Mœgliche Orientierung

2007-12-19T01:00:00.000+01:00

Magdalena Vollmer

4. Oktober 2007 am Goetheanum bei Basel, Schweiz.
›Was ist an der Zeit?‹ lautet das Thema und scheint nahezu nach Antworten zu dursten. (Ich nehme einen Schluck aus meiner Tasse, es ist zwanzig nach acht.) ›Tja.‹ lasse ich verlauten- denn was sollte ich spontan drauf antworten? Wenn ich es recht bedenke, ist die Frage doch eigentlich nahezu unverschämt!?! (sie ist so unspezifisch wie nur irgendwie möglich! Wie sollte sich ein Gefragter daran orientieren können?) Vielleicht braucht es genau das, um hierher zu locken, wer weiß.
Ich weiß nicht- wir dürfen also auf Antworten gespannt sein. Ich möchte gern ein paar Eindrücke der Tagung vermitteln. Wer bereits ein wenig in der Sonderausgabe der ›projekt.zeitung› gelesen hat, kann sich vielleicht denken, wie es jetzt ungefähr weitergeht.
Es ist Donnerstag in der Früh. Zu früh? Ich sitze alleine am Tisch und schreibe. Nebel liegt in der Luft, hüllt die Berge Basels noch in verträumte, milchige Decken. Die Luft ist frisch – ich bin es, nach der Dusche, auch… Kaffee für einen Franken. Langsam trudeln die ersten Tagungsteilnehmer zum frühstücken ein; verschlafene Blicke, Kaffee und Zigarette. Es lockt ein buntes Buffet von Bioprodukten. Zeitung und das Geräusch des Wasserkochers. Was ist an der Zeit? Ich krame Notizbuch und Stift hervor, und versuche, mir die gestrigen Gespräche ins Bewusstsein zu rufen… zu früh! Bäh, zu wenig geschlafen.
Die Veranstaltung trägt viele Namen; Akademietage, informierte mich unlängst ein Bekannter, vier Tage Gespräch, steht auf dem Programmheft- ein Programm für vier Tage, 3. bis 7. Oktober, in dem vor allem wohl die Zeitfrage geklärt wird, da bin ich sicher! Ist doch auch schön, dass mir endlich mal einer beantworten wird, was ansteht…:P Gestern hat beispielsweise Stefan Brotbeck, der ›(vor-)letzte Philosoph‹ unter uns, einen amüsanten, interessanten Vortrag gehalten! Unter dem Motto: ›Zeiträtsel Ich‹ sprach er vor allem von creatio ex nilio, der Schöpfung aus dem Nichts, aus der er die ›Schöpfung aus dem Ich‹ herleitete- ein interessanter Gedanke- ich meine; es ist wohl weniger ein Aufruf zum Atheismus, als vielmehr zur Bewusstseinserweiterung, denn es scheint wohl recht erheblich zu sein, ob unser Tun sich vollzieht oder vor sich geht.
Es gibt also zum Beispiel eine Fülle von Vorgängen in der Natur. Sie zeichnen sich dadurch aus, dass sie geschehen, ohne dass dies nun eines besonderen Bewusstseins bedarf. Während ein Vollzug maßgeblich das Schaffensbewusstsein eines Individuums erfordert. Vorgang ist also nicht gleich Vollzug! Bestimmt kann man sich unter diesem Aspekt denken, dass ich spätestens in diesem Moment begriff, dass auch das Antworten-finden letztendlich einem Vollzug unterliegt und ich schon deshalb von der Vorstellung ablassen musste, Antworten geliefert zu bekommen. Ehrlich gesagt ist es mir so aber auch viel lieber!
Eine Tasse Kaffee, satt von Kathas Bircher Müsli; der Versuch, einen Überblick zu bekommen über die Notizen von gestern. Langsam wird der Raum von Menschen gefüllt. Andere sitzen auf der Terrasse und unterhalten sich in der morgendlichen Frische, während die Zigaretten sie zumiefen. Was diesen Anblick betrifft, bietet sich mir das gleiche Bild wie vom Vortag, nur dass es sich nicht um denselben Tag handelt. Im Grunde genommen weiß ich schon jetzt nicht mehr, wo das Ganze angefangen hat.Laut Brotbeck kein Problem, da seiner Ausführung zufolge weder Anfang noch Ende von Bedeutung sind, sondern ein neuer Sinn aus der Mitte heraus geschaffen werden muss; weniger erheblich ist also auch die Frage nach dem Anfang, als vielmehr die Frage nach dem/der Anfangenden. Es ist also an dir, ›aus der Mitte heraus‹ der ›Anfangende‹ zu sein… hum, klingt fast wie ›Carpe Diem‹…
Ich schaue vom Papier auf, lege den Stift hin. Demnach muss ja alles, was nicht aus dem Ich heraus schöpferisch ist, als Modul agieren; eine Funktion in den Naturzusammenhängen haben – und das war´s? Um das Buffet hat sich eine Gruppe hungriger versammelt. Ich beschließe einen Morgenspaziergang zu machen.
Diese Tage sind erfüllt von Gedanken, Worten, Begegnungen, Gesprächen, Vorträgen. Ständig springen die Perspektiven von hier nach dort – und, ja – Dein Hier ist mein Dort, während mein Hier auch nicht Dein Hier sein kann. Wir bewegen uns im selben Raum, und doch beschreitet jeder den eigenen. Gibt es verschiedene Jetzts ? Menschen wie Brotbeck bringen mich mit ihren Sätzen zum Lächeln, Aufhorchen, Nachdenken… Ich grübelte noch immer über besagte scheinbare Zeitverwirrungen nach, während im Podium bereits neue Ansätze zum Thema in Hinsicht auf den ›Wissenschaftsbegriff und Rudolf Steiner‹ angeführt werden. An der Tafel entstehen Zeitmuster, Stichworte etc. für das allgemeine Verständnis, den Überblick. Ich horche bei dem Satz: ›Wir können nur erkennen, was wir schon wissen.‹ auf und erkenne, dass ich noch nichts von all dem weiß.
Es hieß: da wir nur erkennen können, was wir schon wissen, können wir die wissenschaftliche Anschauung der Welt nie ganz ergreifen… ich frage mich, ob das schlussendlich von Wichtigkeit ist?
Mut zur Lücke. Ich werfe einen Blick auf meine Notizen; dort steht: ›Wissenschaft für sich wird oft dem Gegenstand nicht gerecht.› und: ›Das Paradox löst sich nicht im Denken, sondern in der Entwicklungsrealität auf.› Überschaubar… weiter unten auf der Seite dann ›die Wissenschaft der Du-Perspektive›- darunter ein paar kurze Anmerkungen und eine Auflistung verschiedener Zeitabschnitte; Römisch drei für das ›Futur II› (was geworden sein wird. In Anführungszeichen: Zusammenarbeit)… usw… fühle mich in Schulzeiten zurückversetzt, in denen es auf der Tafel von verschiedenen Zeiten und den dazugehörigen Regeln und Ausnahmen nur so wimmelte- allerdings handelte es sich dort lediglich um Grammatik… wer hat bloß all das Zeug in mein Notizbuch gekritzelt?
Oh, da ist etwas von Rilke!
›(…)Wie ist das klein, womit wir ringen,
was mit uns ringt, wie ist das groß;
ließen wir, ähnlicher den Dingen,
uns so vom großen Sturm bezwingen, -
wir würden weit und namenlos.

Was wir besiegen, ist das Kleine,
und der Erfolg selbst macht uns klein.
Das Ewige und Ungemeine
will nicht von uns gebogen sein.
(…)›
(›Der Schauende›)
Das ›Ewige und Ungemeine› will nicht ›von uns gebogen sein›. Wir erkennen nur, was wir schon wissen. Es gibt wohl auch Dinge, die nicht erkannt werden wollen. Aber es ist wohl ein Urbedürfnis, dass uns immer wieder auch zu den wissenschaftlichen Fragen leitet- der Mensch auf der ewigen Suche nach der Antwort… auf welche Frage?
Irgendwie werden verdammt viele Fragen gestellt - verdammt! Ich hatte doch mit Antworten gerechnet ;P In den folgenden Podien werden immer mehr Begriffe hinzugenommen; die Seiten in meinem Notizbuch nehmen Seite für Seite einen skizzenartigeren Charakter an; ich erstelle Mind maps während ich versuche, gedanklich dran zu bleiben. Immer dran bleiben. Das ist doch eigentlich auch an der Zeit! Dran bleiben am Verständnis für Zusammenhänge und Ineinanderwirkendes. Dran bleiben am Anderen, dran bleiben am Eigenen…
Bodo Von Plato stellt eine These auf: Die Menschheit sei an einer Schwelle der Zeit: Ständig stehen wir zwischen Möglichem und Wirklichem - manchmal bemerken wir es wohl nicht- jedoch kommt es häufiger vor, dass Dinge, die geschehen können, dennoch NICHT geschehen- warum?!? Wir sind sozusagen ausgestattet mit einer Möglichkeitspalette in unserem Leben; ein großes Aufgebot an Dingen, die geschehen KÖNNTEN. Eben dieses Mögliche, das uns manchmal so rätselhaft erscheint, oder uns frech einfach unsere Pläne über den Haufen werfen lässt, ist das Moment vor dem gelebten Leben. Ich finde, diese Betrachtungsweise passt noch besser als die Definition einer Lücke; es hat etwas Beruhigendes an sich, denn die Dinge gewinnen dadurch doch auch irgendwo eventuell einen humorvollen Sinn. Unter diesem Aspekt könnte also eine verpasste Bahn nicht einfach nur ärgerlich sein, sondern ziemlich interessant! Ich sollte üben, das Bewusstsein für solcherlei zu schärfen… würde mir sicher mehr Gelassenheit verschaffen ;)
Initiativen wie IDEM und Captura stellen sich vor. Die Frage ist klar: Was ist an der Zeit! Alle Repräsentanten, die vorn brav in einer Sitzreihe sitzen, berichten, was sie bestimmt schon über hundert Mal erzählt haben. Als daraus dann klar wird, dass beispielsweise die Mitwirkenden von Captura im Prinzip nur von Schenkungen leben, öffneten sich neue Horizonte in den Köpfen der Zuhörer… freiheitliche Gestaltung, Verwaltung… Risiko… Maria von Captura bekommt die Frage gestellt, warum genau sie all das mache. Sie sucht nach einer Formulierung, kann sie nicht finden. Schließlich antwortet sie, dass eine Idee, sobald sie niedergeschrieben sei, bereits gestorben wäre. Mut haben, sich mit etwas zu befassen, das man eigentlich nicht erklären kann. An der Zeit für Stellungnahme, an der Zeit für Vertrauen. Und dass es solche Konzepte wie Captura (Schule von morgen) gibt, ist doch ein Glück- und zugleich ein Jammer (dass sie von Nöten sind!). Denn, und das führte Gottfried Stockmar im Anschluss an; die Schulen leiden an einem Überdruss. Es besteht ein Spannungsverhältnis zwischen dem Übergewicht der Lebenswirklichkeit gegenüber der Ideen, bzw. umgekehrt. Letztendlich führe dies zum Verdruss, Resignation sei die Folge.
Ruth sagt, dass sie selbst einmal die Situation erlebt habe, dass sie auf einer Tagung mit gefragt wurde, was sie denn von Schule im allgemeinen erwarte, hoffe, wünsche. Die Teilnehmer dieser Tagung verfassten eine Liste mit den Unabdingbarkeiten. Da wurden sie plötzlich von einem Mann angesprochen, der fragte, ob ihnen klar sei, was sie dort geschrieben hätten?! Rudolf Steiner habe, als er die ersten ausgebildeten Pädagogen in die Schule für die Kinder schickte, eine Liste verfasst, die wichtige Ratschläge für die Gestaltung des Unterrichts beinhaltete. Die Liste war nahezu identisch mit der ihren! Vergangenheit und Zukunft; wieder ein Bogen geschlagen!
Es ist an der Zeit, wach zu sein, schießt es mir durch den Kopf. Wach sein für Gewesenes, Gewordenes- Werdendes! Leise schließe ich die Saaltür hinter mir; die letzte halbe Stunde des Gesprächs wird ohne meine Ohren stattfinden; ich helfe Katha und Olga bei den letzten Vorbereitungen für das Mittagessen. Mir kommt es vor, als würde die Anzahl der Tagungsteilnehmer stetig zunehmen – wie Katha so schön sagt: ›Philosophen vermehren sich über Nacht!› und ich denke, das Fassungsvermögen ihrer Bäuche obendrein… Wir kochen so viel- und immer ist nach kurzer Zeit alles weggeputzt und es reicht für manchen Nachschlag längst nicht mehr. Denken macht Hunger ; )
Nach kurzer Zeit greift das Küchenteam bereits auf Trick 17 zurück: Teller vorbereiten und aufbewahren… nicht zuletzt vielleicht einen für uns, doch notfalls wird man auch von Äpfeln satt, lecker! Es sei einmal nachgehakt: ›Gibt´s eigentlich auch Tee?!?› Don´t stop smiling. Die Mischung aus hoher Schule (Leben, Philosophie, Wissenschaft…) und Möhrenreiben scheint etwas abstrakt, in der Tat fühle ich mich, als bewege ich mich in zwei parallelen Welten, doch Abwechslung tut gut.
Beispielweise ist gestern ein wahrlich guter Abendvortrag über Esoterik von Johannes Kiersch völlig an mir vorbeigegangen! Nicht, dass er nicht auf sich aufmerksam gemacht hätte; mit eleganten Formulierungen und voller Charme zwinkerte er mir zu (also nicht Herr Kiersch, sondern der Vortrag natürlich!), aber ich konnte einfach…konnte nicht… die…Ohren offen halten… den Verstand aufwecken… Zu lange vorm PC gesessen in der Nacht davor; alles lief nur noch auf Standby. Ich hätte gerne die Audioversion seines Vortrages zur gedanklichen Nachbearbeitung, mal sehen, ob es diese auch noch bald geben wird. Es wäre hilfreich und schön…
Was ist denn nun an der Zeit? Obwohl, mittlerweile würde ich mich wohl auch nicht mehr mit einer Antwort zufrieden geben! Vielmehr entsteht in mir der Eindruck, dass diese Fragestellung eine Ermunterung verkörpert, täglich durch eben sie an der Zeit zu sein, indem wir zeit, bewusst oder eben auch unbewusst handeln. In den eigentlichen Konflikt geraten wir ja erst, wenn wir uns unsere unbewussten Handlungen durch sie ins Bewusstsein rufen.
Umgeben von Vorträgen, dem gesprochenen Wort, der Sprache- jeden Tag, viele Stunden. Wir sind in der Schweiz. Durchzogen von Schweizerdütsch und bunt gemischter, maßgeblich süddeutscher Dialekte. Unsereins weiß natürlich, dass das sauberste Deutsch das im Norden (vornehmlich natürlich in Hamburch) ist! Olga bezeichnete meinen Lokalpatriotismus unlängst als Lokalsnobismus, das gab mir zu denken. Gleichzeitig stellte ich fest, dass ich mich wohl in die Art Singsang hineingehört haben muss; denn umso deutlicher begegnet mir nun der nordische Slang, repräsentiert von Grottfried Stockmar. Er arbeite und lebe in Hamburch, wortwörtlich-, und ich freue mir einen Keks, als ich das höre, was ich vorher kaum wahrgenommen hab: Heimat. Auch mal wieder an der Zeit, nach Hause zu fahren, wird mir klar. Was aber noch viel eindringlicher als dieser vertraute Klang unserer Sprache ist, sind seine Augen; von stechendem Blau, dieser Hamburger Jung! Und noch viel mehr -und noch viel wesentlicher- seine Worte. Er erzählt von seiner Vergangenheit, seiner Gegenwart, von dem, was er noch nicht weiß und von dem, was er ahnt. Er erzählt davon, dass er ein Grundstück mit zwei Herrenhäusern in Hugoldsdorf gekauft hat und es zur Verfügung stellt für einen Werdens-prozess der ohne Bestimmungen oder Bedingungen Raum gibt- ohne römische Einflüsse- sprich ohne all den gesetzlichen Kram, der uns in so vielem einschränkt und klein machen will. Apropros klein: Die Türen, das sei ganz wichtig, sollen schließlich groß genug sein, dass der Mensch mit seinem ganzen Wesen hindurchgehen könne! Der Saal schweigt und lauscht während er spricht, spricht mit Bedacht und Ruhe; in seinen Worten sammelt sich eine ungeheure Kraft- und darum fallen mir wohl auch diese Augen so auf; sie blitzen, als er von seinen Überzeugungen spricht und von dem was ihn bewegt…
›Schone die Freiheit der Anderen und zeige deine eigene.‹
Die Leute von Captura sind vor einer Woche nach Hugoldsdorf gezogen. Mal sehen, was noch passieren wird. An Pfingsten ist ein Fest geplant. Ich plane, dort hoch zu fahren. Wieder einmal mehr habe ich das Gefühl, als würden sich in dieser Woche sämtliche möglichen Varianten meiner unmittelbaren Zukunft auftun. Mir kommen plötzlich radikale Gedanken, ich neige zu Tagträumereien, während ich aus den großen Saalfenstern in den Himmel schaue. In dieser Woche ist das Wetter einfach großartig! Dieser Herbst ist ein sehr schöner; bunte Baumkronen schmücken wie kleine Farbkleckse das grüne Panorama, endlich! kann man mit den Füßen durchs Laub rascheln, und nebenbei scheint die Sonne und bringt noch einmal wärmere Temperaturen zum Abschied mit.
Der Ausblick ist ein schöner, zweifelsohne. Die Umgebung bringt mich in Bewegung- mal glühen die Füße, mal ist es der Kopf- jedenfalls habe ich Feuer gefangen, ohne genau sagen zu können, für was.Weg von all dem, was man tun könnte- hin zu dem, was man tun wird!
Der Abendvortrag des vierten Tages wird von Joachim Daniel gehalten. Thema ›Wahrheit und Macht – Aristokratie und Demokratie im Erkenntnisleben›. Anhand der alten Ägypter führt er auf, dass die heutige Menschheit die Aufgabe ihrer Existenz vergessen hat; Privatisierung der Weltanschauung, Individualisierung der Wahrheit. Wir vereinzeln uns immer mehr aus der geeinten Welt; alles ist nur noch in fragmentarischer Form vorhanden. Die entgrenzte Gegenwart, Unverbundenheit, Globalisierung und Individualisierung der Lebensform trägt ihm zufolge dazu bei, dass eine allgemeine, verbindliche Wahrheit überhaupt nicht mehr existieren kann. Wir laufen direkt in eine große Verwirrung hinein und ein Ausspruch Sokrates´ wie beispielsweise: ›Verstanden hat man nur, was man verstanden hat.› bringt uns zum lachen- sollte uns aber vielleicht eher zum Weinen bringen, wie viele Worte verlieren wir, verlieren ihren Sinn an uns, wenn wir sie dauernd einfach nur >kopieren und >einfügen?!? Er sagt aus Verantwortung entstehe Macht. Macht sei die Fähigkeit über einen Menschen zu verfügen (und das lässt sich nicht automatisch mit Gewalt gleichstellen). Jedenfalls könne man diese Gedankenkette weiterführen, bis selbst eine Verantwortung für die eigenen Gedanken existiert. Ich habe Kopfschmerzen.
Denken als Vermögen der Einheit. Erst wenn wir kommunizieren, können wir also im Bezug auf die mögliche entstandene Einheit eine gemeinsame Wahrheit finden. Aber können Individuen als Einheit denken? Wenn bisher die Wahrheit ›eine Einheit in ewiger Gegenwart‹ war, so ist jetzt ist die Frage: Wie erschließt man sich die Wahrheit im Werdenden? Und das lässt sich genauso auf jeden einzelnen Menschen ableiten; denn das problematische unserer Gegenwart ist Daniel zufolge, dass die Menschheit die Fähigkeit verliert, im Werden zu sein. (Darum verkürzen wir die Kindheit und verdrängen das Alter…)
Nachtcafé zu später Stunde; leckere Kleinigkeiten aus dem mit Lampignons beschmückten Captura-Bus; während das Panorama unzähliger kleiner Lichter Basels die Gedanken schweifen lässt. Auf die richtige Mischung kommt es an! Holunder Chili zum Beispiel… Ich bin aufgekratzt und hätte Lust, zu tanzen- es fehlt mir definitiv an ausgleichender Bewegung.
Erschienen die Tage anfangs endlos, so sind sie nun fast vorbei, und ich fühle mich sonderbar aufgelöst. Die Gesichter sind vertraut geworden, die Stimmen dazu… irgendwie ist ein Stein ins Rollen gekommen; allgemein wird debattiert wo und wie man ein Gespräch in diesem Rahmen fortsetzen könnte, bzw. in wie fern wir dieses Gespräch weiter fortsetzen.
Im Buch: Satzfetzen, die anregen…
Hat die Wahrheit eine Person? Nichts in der Welt ist dinghaft, Sofia.
Im Geist lag der Keim meines Leibes. Im Leibe liegt des Geistes Keim.(Gottfried Stockmar)
Die Wahrheit selbst hat ein Was/Wie/Wer. Letztendlich geht es jedoch um das Wer (auch im Bezug auf die Wahrheit).
Keine Freiheit ohne Verantwortung, keine Verantwortung ohne Freiheit.
Leben und immer wieder auflösen.
Wir haben keine Möglichkeit zu erkennen. Seit Jahrtausenden ist alles mathematisch, logisch. Wir können nur ahnen- und die von uns, die talentierter im Ahnen sind, ergreifen die Macht- es gibt keine Möglichkeit, die Zukunft erfassbar zu machen, wir können das Leben nur physikalisch erkennen. (Joachim Daniel)
Verantwortung kann man nicht nehmen, sondern muss man wahrnehmen lernen.
Verantwortung hat nichts mit meinem Ich zu tun. Es liegt in der Welt und in meiner Aufgabe, ein Verhältnis dazu zu entwickeln.
Wir werden gelebt, nicht gelöst.
Es gibt ideen- und es gibt Absichten. Spüren, wenn etwas beabsichtigt ist! (Bodo v.Plato)
Ich bin Erkenntnis. Was ich bin ist kein Sein.
Ich bin Phantasie, aber was ich bin hat keine Wahrheit.
Auf die Erde kommen = abstrakt werden. (Thomas Brunner)
Freiheit- wozu? (Nolde)
Wir können uns an übersinnliche Wahrnehmungen nicht erinnern. Lediglich die Methoden der Seele können wir uns ins Bewusstsein rufen; das Wahrgenommene umsetzen. (Johannes Kiersch)
Was ist an der Zeit?
Wir finden eine mögliche Orientierung als Antwort. ‹

anmerkungen zum diskurs

2007-12-04T16:05:00.001+01:00

Wissenschaft und Kunst
Roland Halfen

Wenn Rudolf Steiner die Anthroposophie dadurch zu charakterisieren versucht, daß er sagt, sie beginne als Wissenschaft, steigere sich zur Kunst und vollende sich in religiöser Vertiefung, so ist das m.E. nicht als ein Weg durch drei aufeinanderfolgende Bereiche zu verstehen. es geht vielmehr um die Entwicklung von der einen zur nächsten Qualität als stringente Entfaltung. Diese Frage der inneren Stringenz ist aber im Grunde noch gar nicht zu behandeln, wenn noch gar nicht klar ist, was man unter der Wissenschaftlichkeit der Anthroposophie versteht. Der zwischenzeitlich eingebrachte Vorschlag, diesen Anspruch fahren zu lassen und sie von vornherein als Kunst zu behandeln, ist vielleicht aus persönlichen Gründen verständlich, wird aber der Sache nicht gerecht. Ich glaube, daß man sich zunächst mal noch klarer darüber werden sollte, daß es nicht sachgemäß ist, von "der" Anthroposophie zu sprechen, die "man" irgendwie schon zu "haben" glaubt, um sie dann durch Stellen aus Steiners Werk heraus zu rechtfertigen, sondern den eigenen gedanklichen, seelischen, praktischen Umgang mit Steiners Werk von vornherein so vollständig wie möglich als solchen im Bewußtsein zu haben, und schon hier die Frage der Wissenschaftlichkeit zu stellen. Und hierfür braucht es meiner Ansicht nach den Aufbau eines wirklich eigenständigen - und vor allem von "außen" jederzeit vollständig durchschaubaren und nachvollziehbaren - Diskurses.

Und hierfür wieder scheinen mir auch Bücher und Schriften von fundamentaler Bedeutung, um die Eigenständigkeit der Forschung gegenüber dem Werk Steiners in die Breite zu entwickeln, nicht nur Gespräche oder Monologe. Die Ansicht ›was brauchen wir noch mehr Bücher, wir haben doch Steiners Bücher‹, ist unter diesem Gesichtspunkt einfach naiv, denn wir entfernen uns historisch immer weiter von der zeitlichen (Sprach)Form, in die Steiner seine Erkenntnisse gebracht hat, und kommen dadurch immer mehr in die Situation, daß man schon diese Sprache früher oder später einfach nicht mehr versteht. Steiners Werke sollen damit keineswegs suspendiert werden, sondern nur auf die Aufgabe hingedeutet, den selbstständigen Umgang mit Steiners Werk dadurch transparent zu machen, daß man ihn mit allen verfügbaren Mitteln reflektiert, und dies auch in eine aktuell kommunizierbare Sprache zu bringen versucht. Diese Aufgabe als eine Gestaltungsaufgabe zu erkennen, ist nicht unbedingt so im allgemeinen Bewußtsein. Es geht auch nicht darum, etwas abstrakt zu fordern (man sollte doch mal endlich ...), sondern darum, auf ein Gebiet zu deuten, das schon wesentlich mit zur Anthroposophie dazugehört. Die Verständigung des (sich mit Anthroposophie bechäftigenden) Bewußtseins mit sich selbst ist ein Prozeß, der jederzeit kommunizierbar ist, wenn das persönliche Erkenntnisbedürfnis expliziert wird. Jeder Mensch kann das meiner Erfahrung nach mitvollziehen, und auch die Schritte, die man zum Verständnis von Steiners Werk unternimmt. Die Frage ist aber nicht nur eine theoretische (wo fängt Anthroposophie an), sondern auch eine sehr praktische: Was fördert das Gespräch, den Diskurs, die Schrift, die innere und äußere Stärkung einer solchen Erkenntnisgemeinschaft?

Die Steigerung von der Wissenschaft zur Kunst beginnt dann, wenn man aus wissenschaftlich vertretbaren Gründen dazu kommt, die Art der Beobachtung ändern zu müssen, um bestimmten Beobachtungsobjekten, -subjekten, -prozessen usw. noch gerecht werden zu können. Das läßt sich plausibel machen, und hier würde auch der Übungsaspekt am einleuchtenden Ort sein. Das bedeutet, es könnte auf dem Feld der ›In-between-area‹ mehr herausgearbeitet werden, was für spezifische Erscheinungsbedingungen und -charakteristika die dortigen Phänomene besitzen. Da gibt es meinem Eindruck nach noch viel zu wenig Diskurs und entsprechend kaum etwas Publiziertes. Das beginnt schon mit der Aufmerksamkeitsforschung, die an dieser Stelle ansetzen kann. Wie unterscheiden sich die Arten der Aufmerksamkeit auf Aussenwelt, Kunstwelt, Innenwelt, innerliche Prozesse, Gedanken, Denken, Meditation. Da wird auch schon geforscht (Ulrich Weger) und es ließe sich daran anknüpfen und die Sache weiter ausbauen.

schöpfung aus dem nichts als erwachende zivilgesellschaft

2007-11-14T02:56:00.002+01:00

Clara Steinkellner

Das Folgende soll ein Versuch sein, die zwei meines Erachtens strahlendsten Gedanken der Tagung ›Was ist and der Zeit‹ in einer wesensgemäßen Verbindung darzustellen. Eigentlich ist es ja das Dritte, das aus dieser Verbindung gleichsam hervorgeht, das ich so gerne mitteilen will – aber ich kann es nicht in Worte fassen, es lebt als flüchtiges Bild-Moment in meinem Bewusstsein. Aber es findet sich etwas von genau diesem Bild-Moment, das mir vorschwebt, in zwei auf der Tagung angeklungenen Szenarien, nämlich dem Begriff der ›Schöpfung aus dem Nichts‹ und jenem der ›Zivilgesellschaft‹, die von der Tatsachenwelt zur Initiative aufgefordert wird.

Die ›Schöpfung aus dem Nichts‹ ist ja deshalb so prägnant, weil sie einerseits von einer Vorstellung, die auf dem Prinzip von Ursache und Wirkung aufbaut, nicht erfasst werden kann – und andererseits die Erfahrung der Welt, die Wahrnehmung des Lebens gar nicht ohne sie auskommt.
Es gibt ja das sprechende Bild zur Urknall-Theorie, dass man in einem Versuchslaboratorium Substanzen so nachstellen kann, dass wirklich aus einer kleinen Bewegung im Zentrum eine unermessliche Folge von Dynamiken einsetzt, dass alles zu zirkulieren beginnt und die fernste Peripherie mitschwingt. Da hätte man den Urknall nachvollzogen, dachte man – denn man vergaß natürlich den Menschen, der, nur mit einer Nadelspitze zwar, aber ohne ihn wäre gar nichts geschehen, die Substanzen in Bewegung brachte. Bei all diesen Dingen muss der ›Auslöser‹ mitgedacht, gesucht werden.

An was ich bei Zivilgesellschaft denke? An einem Kosmos von Menschenverbindungen. An kontinuierliche Kommunikation, die einzig durch das Interesse der Individualitäten füreinander aufrechterhalten wird. An Wahrnehmungsmöglichkeiten für den notwendigen Ausgleich. An Menschen, die nicht blind und taub sind füreinander, sondern am Anderen, am Gesellschaftlichen, an der Welt, etwas finden, dass dem eigenen Leben Sinn verleiht.

Angesichts der heute so mächtigen Tendenzen der globalisierten Wirtschaft und der von der Handlungsebene des Einzelnen völlig entkoppelten internationalen Führungs-Instanzen muten Kälte und Finsternis an.

Wer hat die Nadelspitze, die den Kosmos der Menschenverbindungen ins Leben zu rufen vermag?

Wir werden sie draußen, in unserer abstrakten Vorstellung von der Welt, niemals finden. Die Hoffnung müssen wir verlieren, um unsere eigene Handlungsfähigkeit zu finden. Denn wo Zivilgesellschaft ist, da ist die Schöpfung aus dem Nichts, da ist Ein-ICH-keit.

Wo Wort und Bild eins wird

2007-11-04T14:02:00.001+01:00

Die Tafelkünslter Johannes Kiersch und Walter Kugler führen am Samstag, den 6. Oktober glaubhaft aus wie Bilder Erkenntnisse vermitteln. Fotografiert von Stefan Böhme.

It's about time

2007-10-27T21:33:00.000+02:00

What does it mean to do the right thing? Is it about doing a good deed at the right moment? Most people can decide after something was done, whether it was good or leanig more to the bad side. Only afterwards we find out if something was good. Goodnes is not like truth - which we can think about and even prove without ever putting it into life.
Time goes by. Streaming is a quality of time. We have to live beside time as companion and in time, submitting our will to a hard but fair master. We can also miss it, and don't do something which we in hindsight see we ought to have done. Because the world moves with or without us, but it always pulls at you, never letting you go. Still we have to step out of times stream – that is, sometimes we need to see the world from the outside, and through this overview reflect on ourselves.
The path to right action at the right time can be summarized in three steps. Plan, do and reflect.
To plan is to make a picture of the future based on what you are cabable of seeing in the past. Thinking about the past, and then to combine the experiences into a picture of the future is to plan. But our own will is only a small part of the future, the free will of other people changes what we can do and what becomes. Sometimes something happens that no man thought of – where did it come from? It might been part of the past that was not clearly seen, or it could be something that other beings than man put into our time.
That much of reflecting and planning – what about doing?
Writing is one form of action, so is reading. Have you ever read something that changed your way of thinking? In thought you are free, that is free to think whatever you will, and to envision what ever action you like. And when you think of a new idea, you are also free in your will when you put the idea to life.
Does a text change while somebody reads it? In one way it does – the idea of the text is recreated, and therefore also grows as the new reader ads his or hers own thoughts to the idea. But does the next reader get theese thoughts?

If you think that writing notes in the side of a book just isn't changing the world enough – then there is a tool which gives you the chance to rewrite the text while you read it. It is called project Ideal Europe idealeurope.org
There you find a constitution for a new Europe, which grows as people read it. This text is as good as the people who read it, and tries to answer a question about time:

›What is the task of our time?‹ You have to ask that question in an individual way – to put into not just your time, but also your space. Where are you living? What do you need to put into the world? You will know the answer when you have done.

It is difficult to express oneself.
But the sun does -
by offering its own being.

Lasse Shou Hansen

im angesicht

2007-10-23T06:31:00.001+02:00

Sascha Scholz

›Ob wir uns dort als Menschen wirklich begegnen können und wollen, lässt sich nicht mit der Uhr abstimmen, vielleicht aber in der Ur-Zeit. Ob es gelingt, ein wirkliches Gespräch zu beginnen, liegt an uns.‹ hatte einer der Teilnehmer im Vorfeld der Tagung gemeint. Eine andere Teilnehmerin war u.a. im Nachhinein der Meinung, dass mit dem im Vorjahr beschriebenen Bild des ›Doppelstroms der Zeit‹ auf irgendeine Art (ein) Zugriff zum Kommenden, zum Zeitenstrom des ›Avenir‹ bestehen sollte. Es gibt offensichtlich neben dem aus dem eigenen Lebensfeld gestellten Fragen auch Notwendigkeiten, die uns alle gleichermaßen angehen. Eine so universal gestellte Frage wie ›Was ist an der Zeit?‹ könnte im Angesicht der krisenhaften Zustände des Sozialen Lebens sogar ein echtes Volksfest der individuell miteinander redenden und die gemeinsam aus den Unterschieden hervorgehenden Notwendigkeiten zur gemeinsamen Initiative verwandelnden Menschen sein. Voraussetzung ist dafür, erkennen zu wollen, dass diese unsere Tagungs-Frage aus der Lebenswirklichkeit heraus gestellt nicht philosophisch gemeint sein kann. Sicherlich kann keiner dem anderen vorschreiben, was an der Zeit ist aber er kann es ihm sagen. So richtig es ist, dass aus der Geschichte heraus die alten hierarchisch organisierten Wahrheits- und Bekenntnisverwaltungen abgelebt haben sollten, so ergibt sich das heute persönlich zu erringende Verhältnis zur Wahrheit aber nur, wenn im Zusammenhang gedacht wird.

Vier Tage hatten wir genug Zeit und Gelegenheit zum Gespräch über Mögliches und Notwendiges gehabt. Ein Zweifel kann richtiggehend bohren, was an der Zeit sein soll und es konnte vielleicht kaum einer diesen Zweifel sofort und endgültig mit befriedigenden Antworten aus der Welt räumen. Wege dahin konnten indessen aufgezeigt werden. Zu recht richtet sich nämlich zunächst eine solche große Frage an den Einzelnen. Und der merkt dann eventuell, dass er erst mal herauskriegen muss, was er selber will. Würde man aber an diesem Punkt der Entwicklung des ›Was ist für mich an der Zeit‹ stehen bleiben, dann würde der Willkür Tür und Tor geöffnet werden und der Müßiggang den Menschen von seiner wahren Bestimmung wegverführen, weil kein Zusammenhang mit dem sozialen Ganzen gebildet worden ist. Der heutige Individualismus garantiert uns nämlich nicht mehr die Möglichkeit einer lebensvollen Verbundenheit mit dem sozialen Ganzen, sondern er erzeugt im Menschen zuallererst ein duales Bewusstsein, wodurch sich der Mensch als abgeschnittenes Subjekt den sogenannten ›objektiven Gegebenheiten‹ gegenüber gestellt sieht. Ganz anders aber stellt sich die Frage was an der Zeit ist für denjenigen, der sich nicht mehr im Selbstgefühl befangen ›der Welt‹ gegenüberstellen muss, um seinen Halt nicht zu verlieren sondern der sich im sozialen Zusammenhang mit jedem Menschen denken kann und tatsächlich Verantwortung für den Nächsten empfindet.

Schauen wir noch einmal auf unser Gespräch. Mit diesen vier Gesprächs- und Vortragstagen sind Tatsachen geschaffen worden, sind auch wunderbare Berührungspunkte entstanden und gute Kontakte haben sich angebahnt, an die angeknüpft werden kann. Einen Begriff vom, einen Zugriff zum Kommenden, zum Zeitenstrom zu haben heißt ja erst mal nichts anderes als Ursachen zu erkennen. Wer Ursachen erkennt, kann den zukünftigen Folgen in einer bestimmten Weise begegnen. Oder sich seines eigenen Ursachenbauens bewusst werden, quasi als Schöpfer (oder Chancenverpasser) aus dem Nichts. Und für die Gegenwart bedeutet das notwendigerweise, Ursachen der Vergangenheit so aufzuarbeiten, das Zusammenhänge deutlich werden, um der Gegenwart wiederum gerecht zu werden. Denn es geht m.E. nicht um ein Vorwärtseilen in eine irgendwie geartete Zukunft – das wäre Flucht vor der Notwendigkeit, die ja da ist. Notwendig ist heute vor allem auf Forderungen also auf Notwendigkeiten zu achten, denn: ›Die gegenwärtige geschichtliche Menschheitskrisis fordert, dass gewisse Empfindungen entstehen in jedem Menschen, dass die Anregung zu diesen Empfindungen von dem Erziehungs- und Schulsystem so gegeben werde, wie diejenige zur Erlernung der vier Rechnungsarten. Was bisher ohne die bewusste Aufnahme in das menschliche Seelenleben die alten Formen des sozialen Organismus ergeben hat, das wird in Zukunft nicht mehr wirksam sein: Es gehört zu den Entwicklungsimpulsen, die von der Gegenwart an neu in das Menschenleben eintreten wollen, dass die angedeuteten Empfindungen von dem einzelnen Menschen so gefordert werden, wie seit langem eine gewisse Schulbildung gefordert wird. Dass man gesund empfinden lernen müsse, wie die Kräfte des sozialen Organismus wirken sollen, damit dieser lebensfähig sich erweist, das wird, von der Gegenwart an, von dem Menschen gefordert. Man wird sich ein Gefühl davon aneignen müssen, dass es ungesund, antisozial ist, nicht sich mit solchen Empfindungen in diesen Organismus hineinstellen zu wollen. Man kann heute von ›Sozialisierung‹ als von dem reden hören, was der Zeit nötig ist. Diese Sozialisierung wird kein Heilungsprozess, sondern ein Kurpfuscherprozess am sozialen Organismus sein, vielleicht sogar ein Zerstörungsprozess, wenn nicht in die menschlichen Herzen, in die menschlichen Seelen einzieht wenigstens die instinktive Erkenntnis von der Notwendigkeit der Dreigliederung des sozialen Organismus.‹ (Rudolf Steiner, Die Kernpunkte der sozialen Frage, S.49) Ob der eine oder andere eine menschliche Begegnung und wirkliches Gespräch erlebt hat, wird jeder für sich jetzt wissen und einer neuen Zusammen- und Weiterarbeit doch hoffentlich freudig entgegensehen. Es ist an der Zeit, dass…

Erfurt, 22. Oktober 2007
Sascha Scholz (dieinternetadresse{at}web.de)

captura news blog

2007-10-22T14:17:00.000+02:00

Vier Tage Gespräch vom 03.10.-07.10.07 in Dornach am Goetheanum. Johannes Nilo und Philipp Tok hatten eingeladen, es ging um die Frage nach dem was ansteht, was das bedeutet und um den Wissenschaftsbegriff Rudolf Steiners. In verschiedenen Podien und Vorträgen haben wir uns diesen Themen genähert und ich hatte das Gefühl, eines ständigen Gesprächs. Es war so viel los, so viel in Bewegung, dass ich es immer noch nicht richtig greifen kann. Ich habe so viele schöne Momente erlebt, eine Offenheit fürs Gespräch wahrgenommen und gute Gespräche geführt. Wir von captura haben das Nachtcafé gestaltet und dort abends und nachts gemütlich gesessen, Kaffee getrunken, etwas gegessen und natürlich geredet. Das ›Programm‹ war eine Kombination aus festen Punkten und offenen Räumen, die frei gestaltbar waren.
Schon während der Tage habe ich mich gefragt, waren es vier Tage Gespräch? Manchmal kam aus kleinen Ecken eine Erwartungshaltung auf mich zu, die ein Gespräch als Vorstellung fest inne hatte, diese Momente waren allerdings sehr unscheinbar und wurden durch eine allgemeine Freude und Offenheit zum Gemeinsamen schnell abgelegt. Ja, ich habe einen Freiraum erlebt, der den Menschen in seinem Sein voll angenommen hat, der es geschafft hat so gut wie jeden da abzuholen, wo er gerade stand und ihn in ein großes, vier Tage andauerndes Gespräch zu integrieren.

Diese Tage hallen immer noch in mir nach und warten auf eine inhaltliche Bearbeitung, was bestimmt auch damit zusammenhängt, dass wir am Ende der Tagung sofort weiter zu Anna an den Largo Maggiore gefahren sind und es erstmal keine freie Zeit gab.

Jasmin

Die Zeit drängt

2007-10-20T19:15:00.000+02:00

titelt die aktuelle Wochenschrift ›Goetheanum‹. Bereits im ersten Absatz wird auf die Tagung ›Was ist an der Zeit?‹ verwiesen und aufgeschlagen findet sich der Bericht samt dem sehr schönen Busspiegelfoto von Stefan Böhme, leider versehentlich Florian Lück als Fotograf zugeordnet. Philip Kovçe und Börries Horneman schildern die rauchenden Köpfe.

Klick auf's Bild führt zu lesbarer Version. Oder Kontakt zur Wochenschrift.

(Das Goetheanum | Nr.42 • 07 | Aktuell)

2007-10-18T13:33:00.001+02:00

Four days of conversation

2007-10-16T14:26:00.000+02:00

From the 3rd to the 7th of October the Youth Section house was full of thoughts, conversations, words, smiles, open hearts and steaming heads.
First fourty, and soon grown to sixty "Philiosophers" of all ages busied themselves with delicate and challenging questions of (our) time.
"Was ist an der Zeit?", a question that has a connotation of future, of the coming, of a stream of time that we can't see but if we learn to let go of our counsciousness-safety-belt "the Past" we can certainly begin to feel the new quality of what was called the "Avenir" by some of the thinkers here.
Drawing the energy to carry on from the future instead of building on to the past. This is what was called "creatio ex nilio" the creation from nothingness.
As the caterer of organic meals for this event we had a good and hard time, good, because every one was so interesting and engaging, hard, because we were invited to join into the lectures and conversations while having the mind full of grams, spices and recipies. Steaming heads I say, but it made hosting the conference even more special!
When every one had gone home the Youth Section house was still full of energies, if they had been sounds it would have sounded like a Synphony by Beethoven I think! Slowly but surely they quieted down and faded out.
We are looking forward to more such events!

source: youthsection-dornach.blogspot.com

2007-10-15T05:32:00.000+02:00

2007-10-14T04:30:00.001+02:00

2007-10-13T18:54:00.001+02:00

Es war an der Zeit für vier Tage Gespräch

2007-10-13T18:51:00.000+02:00

Lisa Staupendahl

Zeit.
Eins der wohl spannendsten und undurchsichtigsten Phänomene überhaupt. Wahrscheinlich weil man noch nicht einmal eindeutig definieren kann, was Zeit eigentlich ist. Zwar gibt es Ansätze, die zu einem möglicherweise besseren Verständnis führen, aber eine immer gültige Definition kann es einfach nicht geben.

Bei den Hochschulwochen im letzen Jahr stand für uns Teilnehmer im Zentrum der Betrachtung der „Doppelstrom der Zeit“. In diesem Jahr stand nicht die Zeit als solche im Mittelpunkt, sondern die Frage „Was ist an der Zeit?“. Gibt es vielleicht zumindest hierfür eine unmissverständliche Antwort?
Es gibt sie nicht. Schon im Vorfeld der vier Tage Gespräch wurde uns das an den zahlreichen verfassten Beiträgen klar; zahlreiche Vorträge und Diskussionen bestätigten dies.
Doch jetzt, nahezu eine Woche später, wird mir eine Sache immer mehr bewusst: Für uns, die sich in Dornach letzte Woche getroffen haben, war es an der Zeit für vier Tage Gespräch!

Vier Tage, um neue Eindrücke zu gewinnen.
Vier Tage, um verschiedene Meinungen zu diesem Thema zu hören.
Vier Tage, um eine der wichtigsten Fragen überhaupt zu diskutieren.
Vier Tage, die Fragen aufwerfen, auf die es keine eindeutigen Antworten gibt.
Vier Tage, die einen jeden von uns noch lange beschäftigen werden.
Vier Tage, um neue Kontakte zu knüpfen.
Vier Tage, um Bekannte zu treffen.

Für jeden einzelnen Menschen ist in jedem Moment etwas Bestimmtes an der Zeit. Doch nimmt man auch jede Möglichkeit, die man erhält wirklich wahr bzw. wie viele Möglichkeiten sind an einem vorübergegangen, ohne dass sie bemerkt wurden?
Für diejenigen, die ihre Projekte vorgestellt haben, war es irgendwann an der Zeit für die Gründung ihrer Initiativen- sie haben ihre Chance genutzt.

Doch auch wir, die Teilnehmer der ersten Akademietage, haben eine sich ergebene Möglichkeit wahrgenommen: Die Möglichkeit zu vier Tage Gespräch.

2007-10-13T11:39:00.000+02:00

2007-10-12T22:14:00.001+02:00

2007-10-12T18:46:00.001+02:00

2007-10-12T18:36:00.001+02:00

Bericht auf ›Jolle's Blog‹

2007-10-10T17:45:00.000+02:00

Vom 3.10. bis zum 7.10. hieß es ab nach Dornach, zur Tagung: „Was ist an der Zeit“!

Viele bekannte Gesichter und einige Neue; 4 Tage Gespräch ist der Untertitel. So ergaben sich sehr viele spannende, neue Gesichtspunkte und Ideen, auch angeregt durch die Vortragsredner, die von jeweils verschiedenen Seiten versuchten einen Blick auf die Frage zu werfen und eine mögliche Antwort, was an der Zeit ist.

Ein spannender Aspekt war z.B. die Frage der Gegensätze: die Welt existiert nur weil ich da bin UND die Welt existiert auch wenn ich nicht da bin! Ich bin Alles und ich bin Nichts! ;) Vielleicht ist es an der Zeit nicht mehr in „entweder oder“ zu denken, sondern in „sowohl als auch“?!

Ein weiterer Punkt war der, dass es zu unserer zeit gehört, dass wir, bzw. jeder einzelne die Sinnfrage selber lösen muss, wir sind auf uns selbst gestellt! Es gibt keine Instanz mehr, die mir sagen kann, wie ich zu leben habe.

Fragmente aus den Vorträgen:

- Der Anfang der Zeit?

- In der ganzen Natur geschieht nur, es wird nichts getan!

- Wenn alles etwas ist, gibt es kein Ich!

- Liebe ist Schöpfung aus dem Nichts!

- Erkenntnis führt zur Freiheit

- Wissenschaft | Kunst | Religion

- Die Fähigkeit des Menschen, mit anderen Menschen auszukommen.

- Vorgang | Vollzug

- Ich und Welt darf nicht zusammen fallen und nicht zu weit auseinander fallen.

- Räume für prozessierende Gegenwart

„Die Kenntnis dieser Dinge ist keineswegs mitteilbar wie die anderer Lerngegenstände, sondern aus häufiger gemeinsamer Bemühung um die Sache selbst und aus dem gemeinsamen Leben entsteht es plötzlich – wie ein Licht, das von einem übergesprungenen Funken entfacht wurde – in der Seele und nährt sich dann aus sich selbst heraus weiter.“ Platon

Joshua Conens (Quelle: jolle-news.blogspot.com)

aTok exNil(i)o

2007-10-10T17:42:00.000+02:00

Katharina Ludwig (geklaut von ihrem Blog › kathafly.blogspot.com)

Mittwoch
Salat Brot
Stefan Brotbeck, viele Begriffe, wenig Begreifen, aber irgendwie ist es fesselnd und frisch!
Donnerstag
Müsli und Brot
Reis und Curry gr. Salat
Nudelsalat/kartoffelsalat/Brot
das Programm gestaltet sich zeitig-locker, stimulierend im Denken, entfesselt viele Gedanken- und Gesprächsmomente. Langer Abend, Nachtcafe mit Flair, Raum für Gespräche, es summt.
Freitag
Kartoffeln und Quark
Salat
Kürbissuppe Brot
Bodo von Plato, smooth wie immer! Es macht Freude, ihm zuzuhören. Er ist einfach ein humorvoller, faszinierender Mensch.
Ich denke immer wieder an backen, kochen, plane, rechne, wenn ich eigentlich erfassen will, was mir da geboten wird, was da mit uns gedacht wird. es ist schwer, bei der Sache zu bleiben, aber es macht Hunger auf mehr.
Nachtcafe, es gibt wieder viel zu sprechen, und ich höre zu, spannende Menschen. Es gibt Chai, T-shirts, Land for Life.
Samstag
Quiche
Möhrensalat
Salat Brot
Joachim Daniel und Gottfried Stockmar an einem Tag machen Lust auf mehr, machen froh über diese Fähigkeit des Denkens, die wir haben, machen weh im Kopf vor Gedankengymnastik, weil ich plötzlich mitkomme. Kann man Blasen bekommen vom denken?
Sonntag
Pancakes, Rührei, Brötchen
Pasta
Mehrere Beiträge, nach vier Tagen habe ich ein Gefühl bekommen, eines, das sich ausweiten lässt, ich hab mich in 40 Anthroposofen verliebt, es könnte weiter gehen, ich hätte Lust mich zu bilden und dort hinein zu denken, wo diese 40 grade waren, während ich für sie kochte.
Ich freu mich auf mehr!

Dank der Küchencrew!

2007-10-10T17:30:00.001+02:00

2007-10-09T22:01:00.001+02:00

Wien, 8. Oktober 2007

Liebe Freunde von ›Was ist an der Zeit?‹,

Die Erlebnisse der letzten vier Tage veranlassen mich, hier in Wien nicht direkt, wie es gewissermaßen für mich an der Zeit wäre, in Gerry Stockers ›Theory an Methods of political Sience‹ oder Andreas Novys ›Entwicklung gestalten‹ unterzutauchen, - sondern noch einmal auf unser Gespräch zu schauen. Denn es gibt einige Anknüpfungspunkte, die mir zu lebenswirklich und wichtig erscheinen, als dass ich sie getrost jetzt schon der Geschichte übergeben könnte – und so mögen diese Zeilen ein Beitrag sein zur Fortsetzung des Gesprächs.

Voriges Jahr, bei der Hochschulwoche 2006 in Dornach, haben sich einige von uns ja ausführlich mit dem von Hella Wiesberger als Wurzelerkenntnis Steiners beschriebenen Bild des ›Doppelstroms der Zeit‹ auseinandergesetzt – jener großen und einfachen Aussage, dass der Mensch nicht nur als Naturwesen in der Chronik, jenem unaufhaltsam von der Vergangenheit in die Zukunft fließenden Zeitenstrom teilhat, sondern auch als Geisteswesen in die Zukunft denken kann und damit auf irgendeine Art Zugriff zum Kommenden, zum Zeitenstrom des ›Avenir‹ hat.
Die Frage ›Was ist an der Zeit?‹ trifft diesen Nerv. Sie richtet sich an einen Teil in uns, der selten angesprochen wird. Mitunter wird sie vielleicht gar nicht verstanden, in ihrer vollen Dimension - vielleicht als absurd abgetan, weil man ihre Tragweite nicht wahrhaben will, oder man beantwortet sie banal und wischt sie dann schnell vom Tisch, um nicht in Hilflosigkeit zu ersticken.

Mich berührt ihre historische Bedeutung. Weil ein nie gekannter Gesprächsraum eröffnet wird, wenn ich als Mensch meinen Mitmenschen diese Frage stelle. Weil die Zukunft nicht dem Lauf der Welt oder dem Lieben Gott überlassen bleibt, sondern die Frage das Spannungsfeld zwischen erschreckenden tatsächlichen Voraussetzungen und heiligstem inneren Ziel ausleuchtet. Weil sie die konkrete Handlung vorbereitet, aber in der umfassendsten Art. Weil sie die Formulierung von Problemen, von Aufgaben einerseits und von Lösungswegen, von Notwendigkeiten andererseits provoziert, aber nichts voraussetzt, kein Teilgebiet über das andere erhebt. Weil sie nicht abstrakt fragt: ›Was ist für dich das Gute?‹, sondern jedem die Auseinandersetzung mit der Welt hier und heute abverlangt.

Doch genug der Lobesreden an die Präsentierenden, auch wenn sie ganz so gemeint sind. Zurück zu den konkreten Fragen, wie sie in der Abschlussrunde im Raum standen.

Freiheit und Verantwortung – die lebensbestimmenden Begriffe des modernen erwachsenen Menschen, haben uns ja direkt an wirkliche Gestaltungsfragen herangeführt.
Wir alle erleben uns im Spannungsfeld zwischen Notwendigkeit und Möglichkeit, zwischen Pflichten und Freiheiten. (Ich verzichte jetzt auf Beispiele, denn der Einzelne wird lebendige Bilder vor Augen haben.) Ein weltumstürzender Unterschied in der Betrachtung dieses Zusammenhangs ergibt sich dann, wenn die grundlegende Frage nicht mehr lautet: ›Wie entkomme ich zunehmend den Notwendigkeiten und gewinne an Freiheit?‹, sondern: ›Wo werden die Bedingungen, denen ich mich anpassen muss, gebildet und warum sind sie so wenig freiheitlich?‹

Kennt ihr das Beispiel vom Brückenbauer, das Steiner einmal gebracht hat, um die Gefahren zu beschreiben, in die sich jeder begibt, der im sozialen Leben Entscheidungen trifft?
Wer eine Brücke bauen will, der muss zuerst seine Sache gut durchdenken, die Vorraussetzungen und das Baumaterial kennen, und die Kräftewirkungen genau berechnen – nun ist es bei gewöhnlichen Brücken so, dass die Brücke einstürzt, wenn ein Rechenfehler vorliegt, und der Fehler dadurch unmittelbar sichtbar wird. Bei gesellschaftlichem Bauen, bei Entscheidungen im sozialen Leben, bei Empfehlungen oder gar Gesetzen, da werden laufend unzureichende Annahmen vorausgesetzt, sodass die gewünschten Ergebnisse nicht erzielt werden, nur sind die Zusammenhänge zwischen Denkfehlern und Katastrophen viel schwieriger erkennbar.

Es erfordert exakte Begriffsbildung und echte Denkarbeit, um zu sehen, welch verheerende Auswirkungen die staatliche Bestimmung des Lebens heute mit sich bringt - und es braucht gesunden Menschenverstand und Phantasie, um zu sehen, welch großartige Möglichkeit entstünde wenn die Organisation des Bildungs- und Kulturlebens heute freie, zivilgesellschaftliche Aufgabe wäre. Ich kann keinen Weg in menschenwürdige Freiheit sehen, der am verantwortlichen Verständnis ebendieser Zusammenhängen vorbeiführen könnte.
Aber wie kann man so etwas sagen, angesichts der bestehenden Staatsallmacht und im Anblick einer Zivilgesellschaft, die sich selbst noch nicht erkannt hat? Ja, es sind keine Kleinigkeiten, die da offen stehen, und will ich euch alle einladen, diese Gedanken weiterzubewegen, um zu sehen, ob sie sich als lebensvoll und tragend erweisen können.

Ich danke allen Teilnehmern der Tagung für die durchwegs offene und unkomplizierte Atmosphäre, zu der jeder in seiner Weise beigetragen hat, und hoffe, dass alle wieder gut in den jeweiligen Lebensumfeldern angekommen sind und etwas Schwung in die Alltagspflichten mitnehmen konnten -

und ich freue mich jetzt schon auf weitere fruchtbare Gespräche und Wiedersehen, wo und wann, wird sich zeigen!

Mit herzlichen Grüßen

Clara Steinkellner

P.S.: Und wer etwas mehr über die ›Freie Bildungsstiftung‹ als konkretem Versuch, die Zivilgesellschaft zu stärken, erfahren will, kann sich gerne an mich (stonewaitress{at}hotmail.com) oder Thomas Brunner (votiv{at}web.de) wenden.

2007-10-09T21:54:00.000+02:00

Lieber Philipp und lieber Johannes!

Nun sind diese vier Tage ›Was ist an der Zeit?‹ also auch Geschichte. Für viele Menschen war dieser Termin bereits in der Vorbereitungszeit ein anregender Anlass, um einmal wieder das jeweils Wesentlich-Erscheinende zu besinnen. Euch noch einmal ganz herzlichen Dank für diese sprechende Initiative, die sehr transparente und sachgerechte Vorbereitung (diesbezüglich natürlich auch mein besonderer Dank an Benjamin und die weiteren projekt.zeitung-Mitarbeiter) und vor allem für Eure ruhige und tragende Durchführung dieser Tage.

Gewiss könnte ganz unmittelbar vieles kritisch oder als unbefriedigend empfunden werden, doch, denke ich, wurde im Verhältnis zur veranlagten Gestalt das Mögliche weitgehend erreicht.

Das wesentliche Kennzeichen der Gestalt dieser Tage liegt ja darin, dass Ihr als Initiatoren eine Vielzahl Eurer Bezüge zur Sprache habt kommen lassen, die meisten der Referenten in der Vorbereitungszeit jedoch noch nicht direkt miteinander in's Gespräch gekommen waren, sondern sich teilweise während diesen Tagen überhaupt das erste Mal begegneten. Es hatte also unter den Referenten im Vorfeld noch keine Verständigung über eine mögliche gemeinsame Arbeitsperspektive stattgefunden und kein gemeinsames Anliegen war gebildet. So wurde die sehr umfassende Fragestellung ›Was ist an der Zeit?‹ erst einmal zu einem Plateau für sehr unterschiedliche – obwohl in der Tiefe im Kern verwandte – Beiträge.

Dadurch blieben die Begegnungen während den Tagen verständlicher Weise sehr tastend, etwas distanziert betrachtend oder auch ein wenig von Befremdung erfüllt. Dies gab den Tagen eine gewisse unterschiedlich erlebte Gespanntheit. Erfreulich ist - und das natürlich vor allem durch Euren ruhigen Blick auf's Ganze - dass die Spannungen an keiner Stelle wirklich eskalierten, sondern vielmehr zu einer ernsten Gehaltenheit führten. Dadurch ist eine anfängliche Substanzbildung möglich gewesen. Gut war das abschließende ›Podium‹, denn da gab es dann doch Ansätze eines wirklichen Gespräches, da gab es geistige Brührungsmomente die zukünftige Entwicklungen ahnen ließen.

Schön wäre es m. E. die aufgezeichneten Beiträge schriftlich auf zu arbeiten und einen zusammenfassenden ›Tagungsband‹ (z.B. auf Kopierbasis) zu erstellen, um - mit dieser Grundlage ausgestattet - zu gegebener Zeit noch einmal zu einem fortführenden Arbeitstreffen zusammen zu kommen. Eingeladen wären all jene, die diesen Faden weiterverfolgen möchten.

Auf jeden Fall wünsche ich Euch weiterhin eine so ausstrahlende Initiativlust, Offenheit und ein so vielseitiges Interesse. Damit sich immer mehr Menschen in einem wirklich die Menschheit umfassenden Selbstverständnis, als wirkliche Mitarbeiter an den wesentlichen Fragen und Aufgaben der Gegenwart erkennen und anerkennen lernen.

In diesem Sinne,
mit herzlichen Grüßen!

Thomas Brunner

2007-10-07T19:57:00.001+02:00

2007-10-06T16:17:00.001+02:00

2007-10-05T02:25:00.000+02:00

Preisschild #1

2007-09-30T17:50:00.000+02:00

Programmheft Entwurf

2007-09-30T17:48:00.000+02:00

Flyer #3

2007-09-30T17:39:00.000+02:00

September 2007

Das Plakat

2007-09-30T17:37:00.001+02:00

September 2007

Plakatentwurf 10/30

2007-09-30T17:36:00.001+02:00

September 2007

Zeitungsrückseite

2007-09-30T17:34:00.001+02:00

Rückseite der dritten Ausgabe von projekt.zeitung

Davon leitete sich die 2. Startseite ab:

Click aufs Bild

Flyer #2

2007-09-30T17:30:00.001+02:00

Julei 2007

Visitenkarte und Kühlschrankmagnet

2007-09-30T17:25:00.001+02:00

Mai 2007

Flyer #1

2007-09-30T17:22:00.000+02:00

Februar 2007

2007-09-29T21:24:00.000+02:00